A METAFÍSICA

 

 (Obs, este texto foi reescrito por IA Chatgpt - inteligência artificial, porém o texto original está preservado neste UT QUID)

Uma reflexão sobre a essência das coisas, os limites do conhecimento humano e a independência do pensamento em relação à matéria.

 

Autor: Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

Ementa: Reflexão filosófica sobre a metafísica, sua conceituação e seu objeto de investigação, a partir das considerações de Voltaire acerca da matéria, do pensamento, da alma, dos espíritos, de Deus e dos princípios matemáticos. Análise da relação entre o mundo material e o mundo das ideias, dos limites do conhecimento sensível e da possibilidade de um conhecimento independente da experiência. Considerações sobre a metafísica enquanto investigação da essência das coisas, dos fundamentos da existência e dos limites do conhecimento humano, aproximando-a da ontologia.

Palavras-chave: Metafísica. Ontologia. Voltaire. Matéria. Pensamento. Conhecimento. Ideias. Essência. Intuição. Filosofia.

I – A dificuldade de conceituar a metafísica

Ninguém conseguiria estabelecer um conceito absolutamente delimitado sobre a metafísica. Talvez essa dificuldade decorra da própria natureza de seu objeto, que procura ultrapassar os limites daquilo que podemos perceber pelos sentidos e alcançar aquilo que não se apresenta imediatamente à nossa experiência.

Em questão semelhante, lembro-me de que, numa ocasião, ao elogiar o historicismo, recebi, em tom de brincadeira, de um amigo, um conceito leigo sobre os historicistas: aqueles que lidam com a história seriam, em síntese, uma espécie de advogado, de defesa ou acusação, dos mortos!

A comparação, embora despretensiosa, permite uma reflexão interessante: definir uma corrente de pensamento ou uma ciência a partir de sua aparência ou de seu objeto imediato nem sempre revela sua verdadeira essência. O mesmo acontece com a metafísica. Seu nome sugere algo que está além da física, mas essa simples definição não esclarece suficientemente o que ela representa.

II – Voltaire e a metafísica: além da natureza

A metafísica, para Voltaire, identifica-se com a expressão trans naturam, isto é, além da natureza.

Mas será que aquilo que está além da natureza é alguma coisa?

Eis que, por natureza, entende-se matéria e, por metafísica, aquilo que não é matéria. Por exemplo, nosso raciocínio, que não é comprido nem largo, nem alto, nem sólido, nem pontiagudo.

Veja-se que os adjetivos utilizados por Voltaire em seu exemplo caracterizam a matéria, suas dimensões e propriedades físicas. O pensamento, entretanto, não possui comprimento, largura, altura ou consistência material. Não podemos medir uma ideia com uma régua, tampouco atribuir-lhe peso ou volume.

Prossegue Voltaire:

“Ou então vossa alma, que desconheceis, e que produz vosso raciocínio. Os espíritos, dos quais sempre se falou e aos quais durante muito tempo se atribuiu um corpo tão sutil que já não era mais corpo, e dos quais, finalmente, se tirou qualquer vestígio de corpo, e não se sabe mais o que lhes restou. O modo como esses espíritos sentem sem ter o embaraço dos cinco sentidos, como pensam sem cabeça, como comunicam seus pensamentos sem palavras e sem signos.”

Nessa passagem, Voltaire nos conduz a uma questão particularmente interessante: a possibilidade de pensar e conhecer sem a necessária intervenção dos sentidos corporais.

A metafísica, nessa perspectiva, pode ser compreendida como uma investigação que ultrapassa as limitações impostas pelos cinco sentidos humanos: olfato, paladar, visão, tato e audição. Não se trata simplesmente de negar a existência ou a importância dos sentidos, mas de reconhecer que o pensamento não se reduz às sensações que recebemos do mundo exterior.

O ser humano não apenas sente: também pensa sobre aquilo que sente, constrói conceitos, formula abstrações e procura compreender aquilo que não pode experimentar diretamente.

III – A metafísica e a questão teológica

Adiante, Voltaire ingressa no plano teológico, ao dizer:

“Em suma, é também metafísica, Deus, que conhecemos por suas obras, mas que nosso orgulho quer definir. Deus, de quem sentimos o imenso poder. Deus, separado de nós por um abismo infinito e cuja nobreza ousamos sondar.”

Aqui encontramos uma das questões mais antigas da filosofia: a possibilidade de conhecer aquilo que transcende a existência humana.

A ideia de Deus coloca diante do pensamento um problema que não se resolve pela observação material. Podemos investigar os efeitos, a natureza, a existência e a ordem das coisas, mas definir a essência divina constitui uma pretensão de outra natureza.

Voltaire chama a atenção para o orgulho humano, que pretende definir aquilo que talvez ultrapasse os próprios limites de sua capacidade de compreensão.

Essa observação nos permite questionar: até onde pode chegar o conhecimento humano? Existe uma fronteira entre aquilo que podemos conhecer e aquilo que apenas podemos conceber?

A metafísica encontra nesse questionamento um de seus campos mais relevantes, pois procura investigar os fundamentos da existência e os limites da própria razão.

IV – A matemática, a abstração e os seres de razão

Voltaire também conduz sua reflexão ao mundo da matemática:

“... até mesmo os princípios da matemática, pontos sem extensão, linhas sem largura, superfícies sem profundidades, unidades divisíveis ao infinito etc. Até Bayle acreditava que esses objetos eram seres de razão, mas são apenas efeitos de coisas materiais consideradas em suas massas, superfícies, larguras e comprimentos.”

Nesse parágrafo, encontramos uma questão que merece atenção.

Ao analisarmos superficialmente essa passagem de Voltaire, poderíamos dizer que o pensador combate o racionalismo de Bayle, apontando o equívoco de considerar determinados objetos matemáticos como seres de razão.

Se assim fosse, a matemática seria, nessa interpretação, um produto da matéria sobre o pensamento, ou seja, o mundo substancial nutriria as ideias. Consequentemente, equivocadamente poderíamos concluir que a metafísica seria apenas um resultado da existência da matéria e das coisas.

Entretanto, a questão que me interessa é justamente a possibilidade de a metafísica desprender-se da matéria.

O pensamento pode conceber aquilo que não possui existência física concreta. O ponto geométrico, por exemplo, não apresenta dimensão, embora seja indispensável à construção de conceitos geométricos. A linha ideal não possui a espessura de um objeto material, assim como a superfície matemática não necessita de profundidade física para ser concebida.

É nesse campo da abstração que encontramos uma das possibilidades mais interessantes da metafísica: a capacidade humana de formular ideias que não dependem necessariamente de uma representação material correspondente.

Voltaire prossegue, excluindo a geometria da metafísica:

“São justas e demonstráveis todas as medidas e a metafísica nada tem a ver com a geometria. Permite assim dizer ser metafísico sem ser geômetra...”

Essa afirmação reforça a distinção entre os campos de investigação. A geometria trabalha com demonstrações e relações próprias de seu objeto, enquanto a metafísica procura alcançar questões que não se limitam às medidas, às dimensões e às propriedades materiais.

Mas então, autonomamente, poderia eu desprender-me dos adjetivos da matéria e permitir que minha metafísica pairasse no mundo ideal, no mundo das ideias?

Poderia inverter o caminho tradicional, partindo da ideia em direção à matéria, sem necessariamente depender desta como condição inicial de todo conhecimento?

Penso que essa é uma maneira particularmente interessante de compreender a metafísica: reconhecer a autonomia do pensamento para conceber, investigar e formular questões que ultrapassam a experiência sensível.

V – A metafísica como investigação da essência das coisas

Na verdade, sempre me guio por meio de um conceito mais tradicional: a metafísica busca a essência das coisas e investiga os limites do conhecimento humano.

De fato, como sugere a reflexão de Voltaire, existem objetos do pensamento que não dependem diretamente dos sentidos humanos. A metafísica aproxima-se, assim, do conhecimento por intuição e da investigação de princípios que pretendem possuir validade geral.

Nesse sentido, podemos relacioná-la ao conhecimento a priori, isto é, àquele que não depende exclusivamente da experiência para sua fundamentação.

A metafísica procura investigar aquilo que está por trás das aparências, os fundamentos da existência, a natureza do ser, a causalidade, a realidade e os princípios gerais que orientam nossa compreensão do mundo.

Portanto, é um conhecimento mais inteligível do que sensível, pois não se limita àquilo que os sentidos apresentam. Seu campo de investigação está justamente na possibilidade de ultrapassar o mundo das aparências e alcançar, pela razão e pela reflexão, os fundamentos da realidade.

Pode também ser chamada de ontologia, embora os dois termos não sejam rigorosamente equivalentes. A ontologia constitui um dos campos fundamentais da metafísica, dedicado particularmente ao estudo do ser enquanto ser, de sua existência e de suas propriedades mais gerais.

VI – Conclusão

Concluo que a metafísica não deve ser compreendida simplesmente como aquilo que está fora ou além da natureza, mas como uma investigação que procura alcançar os fundamentos daquilo que existe e daquilo que podemos conhecer.

A matéria possui dimensões, propriedades e características que podemos observar e medir. O pensamento, entretanto, possui uma capacidade de abstração que não se encerra nessas dimensões. É capaz de formular ideias, questionar a existência, investigar a essência das coisas e até mesmo refletir sobre seus próprios limites.

Talvez resida justamente aí a grandeza da metafísica: não aceitar que o conhecimento humano esteja definitivamente aprisionado ao mundo sensível.

Se a matéria nos oferece a experiência, o pensamento nos permite questionar a própria experiência. E, quando procuramos compreender aquilo que está além das aparências, ingressamos no território da metafísica.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

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Referências bibliográficas

VOLTAIRE. Dicionário Filosófico. Texto integral. São Paulo: Martin Claret, 2008, p. 380. Verbete: Metafísica.

ARISTÓTELES. Metafísica. Tradução de textos selecionados. São Paulo: Edipro, 2012.

PLATÃO. A República. Tradução de Maria Helena da Rocha Pereira. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian.

KANT, Immanuel. Crítica da Razão Pura. Tradução de Manuela Pinto dos Santos e Alexandre Fradique Morujão. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian.

ABBAGNANO, Nicola. Dicionário de Filosofia. São Paulo: Martins Fontes.

SOBRE OPINIÃO E IDEIA: O MITO DA CAVERNA

(Obs. O presente texto foi reeditado por IA - inteligência artificial – Chatgpt, contudo, o texto original encontra-se preservado neste UT QUID )

Ementa: Reflexão filosófica sobre a distinção entre opinião (doxa) e conhecimento (episteme), a partir do pensamento de Platão e de sua concepção do mundo das ideias. Análise da alegoria da caverna como representação da aparência, da realidade e dos limites do conhecimento sensível. Considerações sobre a persuasão, a retórica, a liberdade intelectual e a resistência humana à verdade.

Palavras-chave: Opinião. Ideia. Doxa. Episteme. Platão. Mito da Caverna. Conhecimento. Mundo sensível. Mundo inteligível. Retórica.

1. A opinião e a ideia

A opinião muitas vezes se transforma em doxa. Mas é um dos modos pelos quais cada um exprime suas preferências, gostos, interesses e sentimentos. Em certas ocasiões, ingenuamente me incluo neste tipo de manifestação. Por exemplo, quando me refiro à democracia tagarela, muito utilizada pelos sofistas e criticada desde então por Platão.

A opinião muda muito, variando de pessoa para pessoa, ora afirmando, ora negando a mesma coisa, inclinando-se frequentemente à retórica. Torna-se perigosa quando damos por vencedor aquele que melhor souber persuadir e conquistar a opinião alheia, pois poderá não ser a melhor ideia. A vitória de um argumento pela capacidade de convencimento não significa, necessariamente, que ele seja verdadeiro.

Por isso, a opinião difere da epistemologia, campo da filosofia que estuda o conhecimento, sua natureza, seus fundamentos e o grau de justificação e certeza do conhecimento humano. A doxa representa a opinião ou crença, enquanto a episteme está relacionada ao conhecimento fundamentado.

É justamente por isso que o mundo das ideias se constitui, na concepção platônica, em uma referência superior para a compreensão da realidade. Sobre as ideias surgem os debates, já que, para Platão, elas não são simples cogitações presentes na mente, mas realidades inteligíveis que existem independentemente do pensamento individual e das coisas materiais.

Essa concepção nos conduz à conhecida alegoria da caverna, apresentada por Platão no Livro VII de A República, que está muito além de uma simples representação do mundo sensível.

2. O mito da caverna e o mundo das ideias

Na alegoria da caverna, Platão apresenta homens que vivem acorrentados desde a infância, de costas para a entrada da caverna, sem possibilidade de contemplar diretamente o mundo exterior. Diante deles, existe uma parede na qual observam apenas sombras projetadas.

Há uma abertura pela qual entra a luz, enquanto, no interior da caverna, existe uma fonte de iluminação, representada pelo fogo. Entre essa fonte de luz e os prisioneiros passam pessoas carregando objetos e figuras, cujas sombras são projetadas na parede observada pelos prisioneiros.

Assim, a luz incide sobre as pessoas e as coisas, animadas e inanimadas, produzindo sombras e reproduzindo seus movimentos no interior da caverna. Ocorre que esses objetos ou seres materiais, pertencentes ao mundo sensível, transformam-se, para os prisioneiros, em meras aparências ou sombras, que passam a ser consideradas a própria realidade.

Não conhecendo outra realidade, os habitantes da caverna interpretam aquilo que veem como verdadeiro. A aparência ocupa o lugar da realidade, e a representação passa a ser confundida com o próprio objeto representado.

Entretanto, existe um mundo exterior, que os prisioneiros desconhecem. É nesse mundo que se encontra a realidade que ultrapassa as sombras. A saída da caverna representa, portanto, o processo de libertação da ignorância e a passagem do conhecimento sensível ao conhecimento inteligível.

Na interpretação platônica, o mundo das ideias não se confunde com o mundo material. As ideias constituem realidades inteligíveis, e não simples imagens ou representações produzidas pela imaginação humana. São os modelos ou fundamentos a partir dos quais podemos compreender as coisas particulares do mundo sensível.

Assim sendo, permite-se compreender que a verdadeira realidade dos habitantes da caverna está condicionada àquilo que conseguem perceber. Para eles, as sombras são a própria realidade, embora representem apenas uma aparência daquilo que existe fora da caverna.

A alegoria demonstra, portanto, que aquilo que consideramos verdadeiro pode ser apenas uma representação limitada da realidade. A libertação exige esforço intelectual, questionamento e disposição para abandonar convicções anteriormente aceitas.

3. A liberdade de sair da caverna e os riscos de retornar

Ao me aposentar, certamente estarei fora do mundo das ideias (fora da caverna dos processos), no lado externo da caverna (no mundo sensível). Todavia, quando voltar à caverna para visitar os colegas que ainda estão lá e revelar aos antigos companheiros a situação extremamente enganosa em que se encontram, correrei, segundo Platão, sérios riscos: desde o simples fato de ser ignorado até, caso consigam, ser agarrado e morto por eles, que me tomarão por louco e inventor de mentiras. (Kkkk...)

A brincadeira, naturalmente, não deixa de apresentar uma reflexão interessante. Afinal, quem permanece muito tempo dentro de uma realidade institucional, submetido às suas rotinas, procedimentos e convicções, pode acabar confundindo os limites daquele ambiente com os limites da própria realidade.

A saída da caverna, nesse sentido figurado, pode representar a aposentadoria, o afastamento das rotinas administrativas e processuais e, principalmente, a oportunidade de observar de outra perspectiva aquilo que antes parecia inevitável ou incontestável.

O retorno, por sua vez, representa a tentativa de compartilhar uma nova compreensão com aqueles que continuam submetidos às mesmas circunstâncias. E é justamente aí que reside a dificuldade: nem sempre aqueles que permanecem na caverna estão dispostos a aceitar que aquilo que enxergam pode não corresponder à realidade.

Platão já advertia sobre essa resistência. O prisioneiro que retorna, depois de contemplar o mundo exterior, encontra dificuldades para adaptar novamente os olhos à escuridão. Seus antigos companheiros, por não compreenderem a transformação, poderão ridicularizá-lo e até reagir violentamente contra ele.

É uma interessante representação da resistência humana às mudanças de pensamento e à própria liberdade intelectual.

4. Entre os dois mundos: a razão e a realidade

Então, para não correr esse risco, o melhor desses dois mundos é o das ideias. Viver no plano das ideias, pois sem riscos ao corpo do ser sensível.

Na verdade, no mundo das ideias, permito-me pensar que ao mundo material só temos acesso por meio da razão e que sempre, no plano da realidade inteligível, estão as ideias, muito além do mundo sensível.

É necessário, contudo, distinguir a minha reflexão da formulação original de Platão. Para o filósofo, o mundo inteligível não é simplesmente um lugar de refúgio, tampouco uma construção individual do pensamento. É uma dimensão da realidade que pode ser alcançada pelo exercício filosófico e pela razão.

O conhecimento não se limita, portanto, àquilo que os sentidos nos apresentam. A razão permite questionar as aparências, examinar os argumentos e procurar aquilo que permanece verdadeiro para além das circunstâncias particulares.

É nesse contexto que a opinião deve ser examinada com cautela. Não se trata de desprezar a liberdade de opinar, mas de reconhecer que a opinião, por si só, não constitui conhecimento. Tampouco a quantidade de pessoas que compartilham determinada opinião transforma essa opinião em verdade.

A democracia, quando reduzida à disputa retórica, pode premiar não aquele que melhor conhece, mas aquele que melhor persuade. A advertência platônica continua pertinente: a capacidade de convencer não deve substituir a busca pelo conhecimento.

5. O velho, o gênio e a memória do passado

Na minha “opinião”, a diferença entre o Velho e o Gênio está em que o Velho sempre relembra o passado e o mal dos gênios está em esquecerem facilmente o passado, ou melhor, temos que relembrá-los, uma vez que vivem no mundo transcendental/metafísico!

Bem, essa é minha opinião!

Talvez o velho carregue consigo a experiência acumulada, enquanto o gênio, na sua capacidade de projetar o futuro, possa deixar de considerar as experiências anteriores. Um olha frequentemente para aquilo que aconteceu; o outro, muitas vezes, preocupa-se tanto com aquilo que poderá acontecer que acaba esquecendo o caminho percorrido.

Não se trata de uma regra universal, evidentemente, mas de uma provocação sobre a relação entre memória, experiência e inteligência. Afinal, não há conhecimento inteiramente desvinculado da experiência humana, assim como não há evolução sem a capacidade de examinar criticamente o passado.

A memória não deve aprisionar o pensamento, mas também não pode ser desprezada por ele.

6. Considerações finais

Então, consegui distinguir o mundo das ideias e o das opiniões, cujos argumentos foram aceitos tacitamente pelo pássaro que pousou na árvore em frente, ouvindo-me!

Afinal, até o silêncio pode representar uma forma de concordância, embora não necessariamente de compreensão. Talvez o pássaro tenha apenas descansado, sem qualquer interesse pela minha exposição filosófica. (Kkkk...)

Mas fica a reflexão: entre a opinião e a ideia, entre a aparência e a realidade, entre aquilo que vemos e aquilo que efetivamente existe, há um longo caminho a percorrer.

Platão nos ensinou, por meio da alegoria da caverna, que a liberdade intelectual começa quando deixamos de aceitar as sombras como se fossem a própria realidade. Sair da caverna significa questionar, pensar e buscar o conhecimento. Retornar significa assumir o risco de compartilhar aquilo que descobrimos.

E talvez seja justamente esse o maior desafio: não apenas conseguir sair da caverna, mas conservar a disposição de pensar livremente, mesmo quando os demais preferem continuar contemplando as sombras.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

Referências bibliográficas

1. PLATÃO. A República. Tradução de Maria Helena da Rocha Pereira. 9. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001. Especialmente Livro V (distinção entre opinião e conhecimento) e Livro VII (alegoria da caverna).

2. PLATÃO. Fédon. São Paulo: Abril Cultural, 1972. (Coleção Os Pensadores). Especialmente as reflexões sobre a alma, o conhecimento e a realidade inteligível.

3. PLATÃO. Teeteto. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2010. Reflexões sobre o conhecimento, a percepção e a opinião.

4. ARISTÓTELES. Metafísica. Tradução de Giovanni Reale. São Paulo: Edições Loyola, 2002.

5. REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média. São Paulo: Paulus, 1990.

Observação filosófica sobre o texto

Há três distinções importantes que procurei preservar e esclarecer:

·         Doxa e episteme: em Platão, a opinião (doxa) não equivale ao conhecimento verdadeiro (episteme). A primeira está vinculada ao campo da crença e da aparência; o segundo, ao conhecimento fundamentado e inteligível.

·         A alegoria da caverna: as sombras são projetadas por objetos transportados diante do fogo, e não diretamente pela luz solar exterior. O Sol, no desenvolvimento da alegoria, representa simbolicamente a ideia do Bem.

·         O mundo das ideias: para Platão, as ideias não são simplesmente pensamentos humanos. São realidades inteligíveis, independentes da opinião individual.

 

PLATÃO E ARISTÓTELES

 

Duas concepções filosóficas: a essência, a existência, a matéria, a alma e a busca da perfeição

(Obs, Este texto foi reeditado por IA-inteligência artificial -Chatgpt  preservando a escrita original deste UT QUID).

Autor: Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

EMENTA

Análise comparativa do pensamento filosófico de Platão e Aristóteles, especialmente quanto às concepções de essência, existência, alma, corpo, matéria, ideias, substância, potência e ato. Reflexão sobre as diferenças entre o idealismo platônico e a filosofia aristotélica, com destaque para a compreensão da realidade, a causalidade, a busca da perfeição e a organização política da sociedade. Repercussões dessas concepções na filosofia medieval, no pensamento cristão, no existencialismo, na estética e na política. Uma interpretação pessoal, comparativa e crítica dos dois grandes pensadores da Grécia Antiga.

PALAVRAS-CHAVE: Platão; Aristóteles; idealismo; substância; essência; existência; alma; corpo; potência e ato; primeiro motor; filosofia política; empirismo; racionalismo; estética.

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TEXTO

Platão e Aristóteles

Na minha visão um tanto simplista, ou sem caráter científico, afirmo que os dois pensadores tiveram origem ou começo da exteriorização dos seus conhecimentos na antiga Grécia, sendo os primeiros filósofos que deixaram registrados por escrito os mais célebres pensamentos. Platão fundou sua escola “A Academia de Atenas” e Aristóteles então aluno de Platão, fundou o “Liceu”.

Os pensamentos de ambos se diferem em alguns pressupostos, uma vez que Platão valorizou o mundo das ideias (vide a alegoria da caverna, a visão das sombras dos objetos), que é o imaterial, colocando a essência na alma, nas ideias, na razão ou no mundo das formas. Seu principal pressuposto foi em afirmar que o mundo substancial ou das coisas não é perfeito, pois se degenera (ex. nosso corpo envelhece e morre, o ferro se corrompe pela oxidação, a alma, a ideia não). Então para ele o mundo das ideias é o mais perfeito porque é incorruptível, divino e não se degenera, pois tudo o que pensamos é perfeito, porém os objetos não. Ele dividiu a alma numa parte boa e outra ruim ou do mal, sendo esta mais abundante do que a parte boa. Contudo, aduziu que o modo de superar a parte ruim está em fazer exercícios, praticando virtudes e só assim a parte boa se fortalece, como se fosse uma academia de ginástica para fortalecer os músculos.

Já Aristóteles, apesar de racionalista, pois estabelece a lógica aristotélica e o método indutivo atribuindo este a Sócrates, voltou-se mais ao mundo corporal ou substancial como algo importante, divergindo de Platão nesse aspecto, pois a essência está na substância, nas coisas, nos fatos e acontecimentos, reconhecendo o mundo sensível e causal, entregando também o conceito de potência e ato, cujo assunto já escrevi.

Platão penso que fala no motor primeiro que é Deus e todas as outras coisas substanciais seria uma cópia degenerada da primeira ideia ou da essência divina. Seria então uma defesa do inatismo?! ou uma gravitação sob a idéia original?! pois todas as coisas seriam cópias ou alterações degeneradas do mundo das ideias.

Aristóteles também fala da passagem da Potência ao Ato e afirmou que deveria haver um primeiro motor. Mas, tudo se move de uma para outra condição (Deus como causa final, movimento por atração).

Então, Platão dividia corpo e alma, sendo o primeiro de caráter material, mutável e corruptível. Já a alma, seria a porção divina do Ser, a parte imutável e perfeita. Aristóteles observava e pensava a matéria, os fatos, a forma, a causa eficiente e final.

Aristóteles colocou Deus na parte final, na frente, por atração, pois viu a essência na substância, nas coisas e então a possibilidade de aprimorá-las através delas (suas essências) até a perfeição, como causa final, Deus, a perfeição das coisas.

Já Platão colocou Deus na causa inicial e dele não podendo se afastar ou melhor, no seu pessimismo de que tudo tende a se degenerar ou cópias imperfeitas. Defendendo de um certo modo o inatismo ou de gravitação sob a forma perfeita do mundo das ideias.

Para os amantes de veículos antigos, Platão tinha um fusca e Aristóteles uma rural ou jeep ford willys, o primeiro com motor atrás impulsionando/empurrando, por dedução, do maior Deus, para o menor decorrente daquele. Já o segundo, com o motor na frente por indução, atração, puxando do menor, as coisas, ao maior Deus. (Mas isso não é um bom comparativo! Certamente faço uma mera descontração!)

Aristóteles tem seu pensamento voltado às coisas, mais sensitivo, na observação do comportamento e seus fenômenos, talvez tenha se afeiçoado ao empirismo, apesar de ser um racionalista, pois estabeleceu o silogismo e a sua lógica com métodos indutivo, dedutivo. Platão no idealismo teve como fonte ou vê nas ideias, as invenções e habilidades de criar mesmo sem experimento ou demonstração no mundo empírico.

A República idealizada por Platão seguiu nessa linha, ou seja, diminuir o máximo a possibilidade de degeneração. Por exemplo, o alfaiate com o seu dom faria as roupas e sempre seria alfaiate sem mudar de atividade e seus filhos também. Talvez tal requisito da sua república seja o começo da hodierna especialização de funções ou de tarefas. Então, os Governantes deveriam ser de determinada classe dos sábios e nessa república não poderia haver casamentos entre pessoas de classes diversas, por exemplo, os guardiões deviam casar-se na mesma classe. As demais classes (agricultor, escultor, pintor, pedreiros...) também formando casais do mesmo ofício. Contudo, para tornar a república mais perfeita, os governantes, sem que os subalternos, a plebe, soubessem deveriam tornar os casamentos das classes inferiores menos atrativos, evitando a procriação e consequente degeneração da república, enquanto que nas classes superiores os casamentos deveriam ser incentivados e as procriações para tornar a república perfeita.

Quer me parecer que as idéias de Platão e Aristóteles tiveram eco em diversas correntes de pensamentos. Por exemplo no existencialismo, em que uma delas afirma que você é humano por natureza, pois a natureza está na alma, você nasce com todos os atributos, inclusive, imagino que os reinados recorriam a similares preceitos divino. Nascerás como verdadeiro Ser, pois a essência está na alma, eu já sou dotado de uma idéia original, um Ser completo, basta aperfeiçoar o dom nato, seja de cantor, médico, professor, príncipe..., apenas se exercitar para colocar em prática esse dom. Portanto, Platão deu um caráter singular ao Ser, indo no sentido da essência preceder a existência. Por outro lado, a outra corrente do existencialismo parece mais afinada com Aristóteles, pois afirma que você primeiro existe, e que antes você é um nada, depois se faz, se constrói ou fixa sua essência como quiser, então no primeiro caso, a essência de acordo com Platão está na alma e precede a existência, pois você já nasce herói, ou um bandido. Contudo, seguindo Aristóteles, a essência está nas coisas, diz a corrente (e não Aristóteles) que você pode se fazer e depende apenas de ti, você é um ser plural porque tem que observar os fatos as coisas e sua essência pessoal se faz ou se constrói e em ti se fixa, você pode nascer e se tornar bandido, mas pode ainda se transformar de bandido a herói.

Na religião há pensamentos seguindo Platão e também Aristóteles, como exemplo, Santo Agostinho e São Tomás de Aquino. Vejamos.

Santo Agostinho adota uma postura ligada a Platão ou neoplatonismo, apesar de suas angústias e preocupação com respostas científicas para a fé: “Agostinho introverteu conceitos de Platão, principalmente quando este define o homem como uma alma que se serve de um corpo, admitindo a idéia de transcendência hierárquica da alma sobre o corpo.” Ele visualiza as sensações: “O erro provém dos juízos que se fazem sobre as sensações e não delas próprias.” (Solilóquios, pág 18).

• São Tomás de Aquino pode ser localizado na doutrina, entre a razão e a fé, procurou conciliar a teologia Cristã com a filosofia, em especial a Aristotélica, num plano mais racional (intelectualismo), ou seja, a conciliação corpo e alma, ao contrário de Platão que afirmava a dicotomia corpo e alma, enquanto Aristóteles dizia que corpo e alma formam juntas as identidades do ser. Seu principal argumento tinha como ideia o movimento primeiro, ou seja, o fato de o mundo estar em movimento foi Deus que causou o primeiro movimento.

Nas artes ou estética, eles divergiam, pois Platão via nas artes a degeneração o afastamento que corrompe a verdade e deseduca, já que é uma imitação, pois o artista não tem conhecimento sobre aquilo que imita, uma vez que a pintura/pintor ao imitar um sapateiro, sem conhecer o ofício de confeccionar o sapato, se afasta dessa virtude ou verdade. O belo para ele está no mundo das idéias e não no mundo concreto, a arte copia a natureza e a verdadeira natureza está no mundo das ideias e a imitada já é uma cópia, não podendo haver um julgamento humano sobre o tema. Criticava o teatro de Homero. Vide meu artigo a verdade: http://utquid.blogspot.com.br/2016/07/a-verdade.html

Para Aristóteles, “a Música é uma disciplina moral e um deleite racional,... o nobre emprego do lazer é o objetivo mais elevado a que um homem pode aspirar;” (Aristóteles, A Política, Livro VIII). Então, segundo ele, a beleza de uma obra, está na proporção, a simetria, a ordem, a justa medida.

Na Política, Aristóteles estabeleceu alguns conselhos, dizendo: “Nas cidades em que há rendas não se deve permitir aos demagogos que distribuam os recursos entre o povo. Os pobres estão sempre recebendo e sempre querendo ganhar mais e mais; conceder esse tipo de auxílio equivalente a encher de água um balde furado... Assim, deve-se tomar medidas que promovam uma prosperidade duradoura;”(P - p. 225). Dizia ele que que o homem é um ser eminentemente social.

Obs. Claro que meu posicionamento não encontra literalidade absoluta em Platão e Aristóteles, senão uma construção, sujeita as imperfeições.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

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CITAÇÕES E FUNDAMENTAÇÃO FILOSÓFICA

As referências abaixo permitem fundamentar os principais argumentos desenvolvidos no texto, sem retirar seu caráter interpretativo.

1. Platão – O mundo das ideias e a alegoria da caverna

Na obra A República, especialmente nos livros VI e VII, Platão desenvolve a distinção entre o mundo inteligível e o mundo sensível. A alegoria da caverna representa a passagem da aparência ao conhecimento e da ignorância à compreensão da realidade.

Referência: PLATÃO. A República. Livros VI e VII.

2. Platão – A alma e a virtude

Em Fédon, Platão examina a relação entre corpo e alma, a imortalidade da alma e a filosofia como preparação para a morte. Em A República, Livro IV, apresenta a divisão da alma em partes racional, irascível e apetitiva, associando a justiça à harmonia entre elas.

Referências: PLATÃO. Fédon; A República, Livro IV.

3. Aristóteles – Potência e ato e primeiro motor

Em Metafísica, Livro IX, Aristóteles desenvolve a distinção entre potência e ato. No Livro XII, apresenta a concepção do primeiro motor imóvel, realidade que move sem ser movida, como ato puro. Essa concepção é fundamental para compreender sua explicação da causalidade e do movimento.

Referência: ARISTÓTELES. Metafísica, Livros IX e XII.

4. Aristóteles – Matéria, forma e alma

Em De Anima, Aristóteles compreende a alma como princípio de vida e forma de um corpo natural organizado. Essa concepção permite compreender sua divergência em relação à separação platônica entre corpo e alma.

Referência: ARISTÓTELES. De Anima.

5. Aristóteles – O homem como ser político

Em Política, Livro I, Aristóteles apresenta o homem como um animal político (zoon politikon), cuja realização se dá na vida em comunidade.

Referência: ARISTÓTELES. Política, Livro I.

6. Aristóteles – Arte, música e beleza

Em Poética, Aristóteles examina a imitação artística (mímesis) e sua importância na representação da realidade. Na Política, Livro VIII, discute a educação musical, a formação moral e o emprego do lazer.

Referências: ARISTÓTELES. Poética; Política, Livro VIII.

7. Santo Agostinho – A influência platônica

A influência do pensamento platônico e neoplatônico sobre Santo Agostinho pode ser identificada na compreensão da alma, da interioridade, da verdade e da relação entre o mundo sensível e a realidade divina.

Referências: AGOSTINHO. Solilóquios; Confissões.

8. São Tomás de Aquino – Razão e fé

São Tomás de Aquino incorporou conceitos fundamentais da filosofia aristotélica à teologia cristã, especialmente as noções de ato, potência, substância e causalidade. Suas cinco vias constituem uma conhecida demonstração filosófica da existência de Deus.

Referência: TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Primeira Parte, questão 2, artigo 3.

9. Existencialismo – Essência e existência

A distinção entre a precedência da essência e a precedência da existência encontra uma formulação particularmente conhecida no existencialismo de Jean-Paul Sartre. Em sua filosofia, a existência precede a essência, especialmente no que diz respeito à condição humana e à liberdade.

Referência: SARTRE, Jean-Paul. O existencialismo é um humanismo.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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AGOSTINHO, Santo. Solilóquios. São Paulo: diversas edições.

ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: diversas edições.

ARISTÓTELES. De Anima. São Paulo: Editora 34.

ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Edições Loyola.

ARISTÓTELES. Poética. São Paulo: Editora 34.

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Edipro.

AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. São Paulo: Edições Loyola.

JAEGER, Werner. Paideia: a formação do homem grego. São Paulo: Martins Fontes.

REALE, Giovanni. História da Filosofia Antiga. São Paulo: Loyola.

SARTRE, Jean-Paul. O existencialismo é um humanismo. Petrópolis: Vozes.

PLATÃO. A República. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. Fédon. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. O Banquete. São Paulo: diversas edições.

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