PLATÃO E ARISTÓTELES

 

Duas concepções filosóficas: a essência, a existência, a matéria, a alma e a busca da perfeição

(Obs, Este texto foi reeditado por IA-inteligência artificial -Chatgpt  preservando a escrita original deste UT QUID).

Autor: Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

EMENTA

Análise comparativa do pensamento filosófico de Platão e Aristóteles, especialmente quanto às concepções de essência, existência, alma, corpo, matéria, ideias, substância, potência e ato. Reflexão sobre as diferenças entre o idealismo platônico e a filosofia aristotélica, com destaque para a compreensão da realidade, a causalidade, a busca da perfeição e a organização política da sociedade. Repercussões dessas concepções na filosofia medieval, no pensamento cristão, no existencialismo, na estética e na política. Uma interpretação pessoal, comparativa e crítica dos dois grandes pensadores da Grécia Antiga.

PALAVRAS-CHAVE: Platão; Aristóteles; idealismo; substância; essência; existência; alma; corpo; potência e ato; primeiro motor; filosofia política; empirismo; racionalismo; estética.

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TEXTO

Platão e Aristóteles

Na minha visão um tanto simplista, ou sem caráter científico, afirmo que os dois pensadores tiveram origem ou começo da exteriorização dos seus conhecimentos na antiga Grécia, sendo os primeiros filósofos que deixaram registrados por escrito os mais célebres pensamentos. Platão fundou sua escola “A Academia de Atenas” e Aristóteles então aluno de Platão, fundou o “Liceu”.

Os pensamentos de ambos se diferem em alguns pressupostos, uma vez que Platão valorizou o mundo das ideias (vide a alegoria da caverna, a visão das sombras dos objetos), que é o imaterial, colocando a essência na alma, nas ideias, na razão ou no mundo das formas. Seu principal pressuposto foi em afirmar que o mundo substancial ou das coisas não é perfeito, pois se degenera (ex. nosso corpo envelhece e morre, o ferro se corrompe pela oxidação, a alma, a ideia não). Então para ele o mundo das ideias é o mais perfeito porque é incorruptível, divino e não se degenera, pois tudo o que pensamos é perfeito, porém os objetos não. Ele dividiu a alma numa parte boa e outra ruim ou do mal, sendo esta mais abundante do que a parte boa. Contudo, aduziu que o modo de superar a parte ruim está em fazer exercícios, praticando virtudes e só assim a parte boa se fortalece, como se fosse uma academia de ginástica para fortalecer os músculos.

Já Aristóteles, apesar de racionalista, pois estabelece a lógica aristotélica e o método indutivo atribuindo este a Sócrates, voltou-se mais ao mundo corporal ou substancial como algo importante, divergindo de Platão nesse aspecto, pois a essência está na substância, nas coisas, nos fatos e acontecimentos, reconhecendo o mundo sensível e causal, entregando também o conceito de potência e ato, cujo assunto já escrevi.

Platão penso que fala no motor primeiro que é Deus e todas as outras coisas substanciais seria uma cópia degenerada da primeira ideia ou da essência divina. Seria então uma defesa do inatismo?! ou uma gravitação sob a idéia original?! pois todas as coisas seriam cópias ou alterações degeneradas do mundo das ideias.

Aristóteles também fala da passagem da Potência ao Ato e afirmou que deveria haver um primeiro motor. Mas, tudo se move de uma para outra condição (Deus como causa final, movimento por atração).

Então, Platão dividia corpo e alma, sendo o primeiro de caráter material, mutável e corruptível. Já a alma, seria a porção divina do Ser, a parte imutável e perfeita. Aristóteles observava e pensava a matéria, os fatos, a forma, a causa eficiente e final.

Aristóteles colocou Deus na parte final, na frente, por atração, pois viu a essência na substância, nas coisas e então a possibilidade de aprimorá-las através delas (suas essências) até a perfeição, como causa final, Deus, a perfeição das coisas.

Já Platão colocou Deus na causa inicial e dele não podendo se afastar ou melhor, no seu pessimismo de que tudo tende a se degenerar ou cópias imperfeitas. Defendendo de um certo modo o inatismo ou de gravitação sob a forma perfeita do mundo das ideias.

Para os amantes de veículos antigos, Platão tinha um fusca e Aristóteles uma rural ou jeep ford willys, o primeiro com motor atrás impulsionando/empurrando, por dedução, do maior Deus, para o menor decorrente daquele. Já o segundo, com o motor na frente por indução, atração, puxando do menor, as coisas, ao maior Deus. (Mas isso não é um bom comparativo! Certamente faço uma mera descontração!)

Aristóteles tem seu pensamento voltado às coisas, mais sensitivo, na observação do comportamento e seus fenômenos, talvez tenha se afeiçoado ao empirismo, apesar de ser um racionalista, pois estabeleceu o silogismo e a sua lógica com métodos indutivo, dedutivo. Platão no idealismo teve como fonte ou vê nas ideias, as invenções e habilidades de criar mesmo sem experimento ou demonstração no mundo empírico.

A República idealizada por Platão seguiu nessa linha, ou seja, diminuir o máximo a possibilidade de degeneração. Por exemplo, o alfaiate com o seu dom faria as roupas e sempre seria alfaiate sem mudar de atividade e seus filhos também. Talvez tal requisito da sua república seja o começo da hodierna especialização de funções ou de tarefas. Então, os Governantes deveriam ser de determinada classe dos sábios e nessa república não poderia haver casamentos entre pessoas de classes diversas, por exemplo, os guardiões deviam casar-se na mesma classe. As demais classes (agricultor, escultor, pintor, pedreiros...) também formando casais do mesmo ofício. Contudo, para tornar a república mais perfeita, os governantes, sem que os subalternos, a plebe, soubessem deveriam tornar os casamentos das classes inferiores menos atrativos, evitando a procriação e consequente degeneração da república, enquanto que nas classes superiores os casamentos deveriam ser incentivados e as procriações para tornar a república perfeita.

Quer me parecer que as idéias de Platão e Aristóteles tiveram eco em diversas correntes de pensamentos. Por exemplo no existencialismo, em que uma delas afirma que você é humano por natureza, pois a natureza está na alma, você nasce com todos os atributos, inclusive, imagino que os reinados recorriam a similares preceitos divino. Nascerás como verdadeiro Ser, pois a essência está na alma, eu já sou dotado de uma idéia original, um Ser completo, basta aperfeiçoar o dom nato, seja de cantor, médico, professor, príncipe..., apenas se exercitar para colocar em prática esse dom. Portanto, Platão deu um caráter singular ao Ser, indo no sentido da essência preceder a existência. Por outro lado, a outra corrente do existencialismo parece mais afinada com Aristóteles, pois afirma que você primeiro existe, e que antes você é um nada, depois se faz, se constrói ou fixa sua essência como quiser, então no primeiro caso, a essência de acordo com Platão está na alma e precede a existência, pois você já nasce herói, ou um bandido. Contudo, seguindo Aristóteles, a essência está nas coisas, diz a corrente (e não Aristóteles) que você pode se fazer e depende apenas de ti, você é um ser plural porque tem que observar os fatos as coisas e sua essência pessoal se faz ou se constrói e em ti se fixa, você pode nascer e se tornar bandido, mas pode ainda se transformar de bandido a herói.

Na religião há pensamentos seguindo Platão e também Aristóteles, como exemplo, Santo Agostinho e São Tomás de Aquino. Vejamos.

Santo Agostinho adota uma postura ligada a Platão ou neoplatonismo, apesar de suas angústias e preocupação com respostas científicas para a fé: “Agostinho introverteu conceitos de Platão, principalmente quando este define o homem como uma alma que se serve de um corpo, admitindo a idéia de transcendência hierárquica da alma sobre o corpo.” Ele visualiza as sensações: “O erro provém dos juízos que se fazem sobre as sensações e não delas próprias.” (Solilóquios, pág 18).

• São Tomás de Aquino pode ser localizado na doutrina, entre a razão e a fé, procurou conciliar a teologia Cristã com a filosofia, em especial a Aristotélica, num plano mais racional (intelectualismo), ou seja, a conciliação corpo e alma, ao contrário de Platão que afirmava a dicotomia corpo e alma, enquanto Aristóteles dizia que corpo e alma formam juntas as identidades do ser. Seu principal argumento tinha como ideia o movimento primeiro, ou seja, o fato de o mundo estar em movimento foi Deus que causou o primeiro movimento.

Nas artes ou estética, eles divergiam, pois Platão via nas artes a degeneração o afastamento que corrompe a verdade e deseduca, já que é uma imitação, pois o artista não tem conhecimento sobre aquilo que imita, uma vez que a pintura/pintor ao imitar um sapateiro, sem conhecer o ofício de confeccionar o sapato, se afasta dessa virtude ou verdade. O belo para ele está no mundo das idéias e não no mundo concreto, a arte copia a natureza e a verdadeira natureza está no mundo das ideias e a imitada já é uma cópia, não podendo haver um julgamento humano sobre o tema. Criticava o teatro de Homero. Vide meu artigo a verdade: http://utquid.blogspot.com.br/2016/07/a-verdade.html

Para Aristóteles, “a Música é uma disciplina moral e um deleite racional,... o nobre emprego do lazer é o objetivo mais elevado a que um homem pode aspirar;” (Aristóteles, A Política, Livro VIII). Então, segundo ele, a beleza de uma obra, está na proporção, a simetria, a ordem, a justa medida.

Na Política, Aristóteles estabeleceu alguns conselhos, dizendo: “Nas cidades em que há rendas não se deve permitir aos demagogos que distribuam os recursos entre o povo. Os pobres estão sempre recebendo e sempre querendo ganhar mais e mais; conceder esse tipo de auxílio equivalente a encher de água um balde furado... Assim, deve-se tomar medidas que promovam uma prosperidade duradoura;”(P - p. 225). Dizia ele que que o homem é um ser eminentemente social.

Obs. Claro que meu posicionamento não encontra literalidade absoluta em Platão e Aristóteles, senão uma construção, sujeita as imperfeições.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

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CITAÇÕES E FUNDAMENTAÇÃO FILOSÓFICA

As referências abaixo permitem fundamentar os principais argumentos desenvolvidos no texto, sem retirar seu caráter interpretativo.

1. Platão – O mundo das ideias e a alegoria da caverna

Na obra A República, especialmente nos livros VI e VII, Platão desenvolve a distinção entre o mundo inteligível e o mundo sensível. A alegoria da caverna representa a passagem da aparência ao conhecimento e da ignorância à compreensão da realidade.

Referência: PLATÃO. A República. Livros VI e VII.

2. Platão – A alma e a virtude

Em Fédon, Platão examina a relação entre corpo e alma, a imortalidade da alma e a filosofia como preparação para a morte. Em A República, Livro IV, apresenta a divisão da alma em partes racional, irascível e apetitiva, associando a justiça à harmonia entre elas.

Referências: PLATÃO. Fédon; A República, Livro IV.

3. Aristóteles – Potência e ato e primeiro motor

Em Metafísica, Livro IX, Aristóteles desenvolve a distinção entre potência e ato. No Livro XII, apresenta a concepção do primeiro motor imóvel, realidade que move sem ser movida, como ato puro. Essa concepção é fundamental para compreender sua explicação da causalidade e do movimento.

Referência: ARISTÓTELES. Metafísica, Livros IX e XII.

4. Aristóteles – Matéria, forma e alma

Em De Anima, Aristóteles compreende a alma como princípio de vida e forma de um corpo natural organizado. Essa concepção permite compreender sua divergência em relação à separação platônica entre corpo e alma.

Referência: ARISTÓTELES. De Anima.

5. Aristóteles – O homem como ser político

Em Política, Livro I, Aristóteles apresenta o homem como um animal político (zoon politikon), cuja realização se dá na vida em comunidade.

Referência: ARISTÓTELES. Política, Livro I.

6. Aristóteles – Arte, música e beleza

Em Poética, Aristóteles examina a imitação artística (mímesis) e sua importância na representação da realidade. Na Política, Livro VIII, discute a educação musical, a formação moral e o emprego do lazer.

Referências: ARISTÓTELES. Poética; Política, Livro VIII.

7. Santo Agostinho – A influência platônica

A influência do pensamento platônico e neoplatônico sobre Santo Agostinho pode ser identificada na compreensão da alma, da interioridade, da verdade e da relação entre o mundo sensível e a realidade divina.

Referências: AGOSTINHO. Solilóquios; Confissões.

8. São Tomás de Aquino – Razão e fé

São Tomás de Aquino incorporou conceitos fundamentais da filosofia aristotélica à teologia cristã, especialmente as noções de ato, potência, substância e causalidade. Suas cinco vias constituem uma conhecida demonstração filosófica da existência de Deus.

Referência: TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Primeira Parte, questão 2, artigo 3.

9. Existencialismo – Essência e existência

A distinção entre a precedência da essência e a precedência da existência encontra uma formulação particularmente conhecida no existencialismo de Jean-Paul Sartre. Em sua filosofia, a existência precede a essência, especialmente no que diz respeito à condição humana e à liberdade.

Referência: SARTRE, Jean-Paul. O existencialismo é um humanismo.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

AGOSTINHO, Santo. Confissões. São Paulo: diversas edições.

AGOSTINHO, Santo. Solilóquios. São Paulo: diversas edições.

ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: diversas edições.

ARISTÓTELES. De Anima. São Paulo: Editora 34.

ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Edições Loyola.

ARISTÓTELES. Poética. São Paulo: Editora 34.

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Edipro.

AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. São Paulo: Edições Loyola.

JAEGER, Werner. Paideia: a formação do homem grego. São Paulo: Martins Fontes.

REALE, Giovanni. História da Filosofia Antiga. São Paulo: Loyola.

SARTRE, Jean-Paul. O existencialismo é um humanismo. Petrópolis: Vozes.

PLATÃO. A República. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. Fédon. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. O Banquete. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. Fedro. São Paulo: diversas edições.

ROUTE 66 – O CENTENÁRIO DE UMA LENDA AMERICANA (1926–2026), INAUGURADA EM 11 de NOVEMBRO 1926.

 

(Obs. Texto pesquisado por IA – inteligência artificial, Chatgpt)

Em 2026, a histórica Route 66, uma das estradas mais famosas do mundo, celebra seu centenário. Inaugurada oficialmente em 11 de novembro de 1926, nos Estados Unidos, a rodovia tornou-se muito mais do que uma ligação entre cidades: transformou-se em um símbolo de liberdade, mobilidade, desenvolvimento econômico e do próprio espírito americano.

Conhecida como The Mother Road (A Estrada-Mãe), a Route 66 originalmente percorria aproximadamente 3.940 quilômetros, ligando Chicago, no estado de Illinois, a Santa Monica, na Califórnia, atravessando oito estados americanos: Illinois, Missouri, Kansas, Oklahoma, Texas, Novo México, Arizona e Califórnia.

Sua importância histórica está diretamente relacionada à expansão econômica e social dos Estados Unidos no século XX. Durante a Grande Depressão, na década de 1930, milhares de famílias utilizaram a rodovia em busca de trabalho e melhores condições de vida, especialmente em direção ao Oeste. Posteriormente, com o crescimento da indústria automobilística e do turismo, a estrada passou a representar uma nova maneira de conhecer o país, impulsionando pequenos municípios, hotéis, restaurantes, postos de combustíveis e estabelecimentos comerciais.

A Route 66 também entrou definitivamente na cultura popular. Foi imortalizada na literatura, na música, no cinema e na televisão. A obra As Vinhas da Ira, de John Steinbeck, publicada em 1939, retratou a migração de famílias durante a crise econômica americana e ajudou a eternizar a estrada como símbolo de esperança e sobrevivência. A música Get Your Kicks on Route 66, de Bobby Troup, popularizada por diversos artistas, também contribuiu para sua projeção internacional.

Em 1985, a Route 66 deixou de integrar oficialmente o sistema federal de rodovias dos Estados Unidos, em razão da construção de novas vias interestaduais. Entretanto, sua importância histórica e cultural não desapareceu. Ao contrário, passou a ser preservada como patrimônio da memória americana, atraindo turistas de diferentes partes do mundo.

Celebrar seu centenário é recordar não apenas uma estrada, mas um período de profundas transformações econômicas, sociais e culturais. A Route 66 representa o encontro entre o passado e o futuro, entre a necessidade de deslocamento e o desejo humano de liberdade, aventura e descoberta.

Afinal, algumas estradas conduzem simplesmente a destinos; outras, como a Route 66, conduzem à história de um povo e permanecem vivas na memória de gerações.

Sobre a Deliberação – A Escolha dos Meios

 

 (Obs. Esse texto foi reescrito por IA chatgpt – inteligência artificial, preservado a escrita original neste UT QUID)

Reputo como uma critica, reflexão ou freios aos que pretendem saber de tudo da causa final das coisas e que não dominamos, senão os caminhos.

EMENTA: Filosofia da deliberação. Aristóteles. Distinção entre fins e meios. Escolha racional e autonomia. A sabedoria prática (phronesis) como fundamento da boa deliberação. A atuação do Procurador no Direito Público e a realização dos fins constitucionais. A multiplicidade dos erros e a limitação dos acertos. A liberdade de escolha e a responsabilidade pelas decisões.

PALAVRAS-CHAVE: Deliberação. Escolha. Fins. Meios. Aristóteles. Autonomia. Prudência. Direito Público. Sabedoria prática.

I – A deliberação e a escolha dos meios

Não deliberamos propriamente sobre os fins, mas sobre os meios para alcançá-los. No máximo, a deliberação diz respeito às coisas em geral e àquelas que acontecem de determinado modo, mas cujo desfecho pode até mesmo ser obscuro ou incerto.

Aristóteles, ao tratar da deliberação em sua Ética a Nicômaco, estabelece uma distinção fundamental entre aquilo que se pretende alcançar e os caminhos que devem ser percorridos para tanto. Um médico não delibera sobre se deve ou não curar, pois a cura constitui a finalidade de sua atividade, mas sobre a maneira de realizá-la. Não se trata apenas de proporcionar conforto à alma do doente, mas de buscar, pelos meios adequados, a recuperação de sua saúde.

Da mesma forma, um estadista não deveria deliberar sobre se deve ou não assegurar a ordem pública, uma vez que essa finalidade integra os próprios fundamentos de sua atuação. Sua deliberação deve concentrar-se na escolha dos meios mais adequados para alcançá-la.

Em outras palavras, estabelecido o fim, a inteligência prática deve investigar os caminhos possíveis para sua realização.

II – A deliberação no Direito Público: a autonomia do Procurador

Transportando essa compreensão para o campo jurídico, particularmente para o Direito Público, podemos afirmar que um Procurador exerce uma espécie de homeostasia jurídica entre o povo e a lei, na medida em que sua atuação deve contribuir para o equilíbrio entre a ordem jurídica, o interesse público e os direitos da sociedade.

Entretanto, não lhe cabe deliberar arbitrariamente sobre o interesse particular de uma das partes em determinado processo, tampouco substituir os fins estabelecidos pela Constituição por suas convicções pessoais.

O que lhe cabe é possuir autonomia técnica e intelectual para cuidar, interpretar e enquadrar juridicamente cada situação, fazendo a melhor escolha possível entre os meios disponíveis. Sua atuação deve buscar o resultado mais adequado à realização dos bens e valores já estabelecidos na ordem constitucional.

Não se trata, portanto, de liberdade para modificar os fins, mas de autonomia para escolher racionalmente os meios de concretizá-los.

A Constituição não é apenas um conjunto de regras de observância obrigatória; ela também estabelece objetivos, princípios e valores que orientam a atuação do Estado. Assim, a atividade jurídica não pode se resumir à aplicação mecânica de normas, pois exige interpretação, discernimento e responsabilidade na escolha dos caminhos que conduzem à realização do interesse público.

Nesse sentido, a lição de Aristóteles permanece atual:

“De fato, o fim não pode ser objeto de deliberação, mas apenas o meio.”
(ARISTÓTELES, Ética a Nicômaco, Livro III, capítulo 3, 1112b).

A autonomia do agente público, portanto, não significa ausência de limites, mas capacidade de realizar escolhas fundamentadas dentro dos limites jurídicos e finalísticos de sua atuação.

III – A escolha, a razão e a sabedoria

A escolha requer um princípio racional e uma boa formação do pensamento para que se possa prosseguir na definição dos meios.

Não basta querer alcançar determinado resultado. É necessário compreender as circunstâncias, avaliar as possibilidades, ponderar as consequências e identificar o caminho mais apropriado.

Portanto, a escolha deliberada encontra-se no âmbito da autonomia e da emancipação do indivíduo. É justamente nesse espaço que se manifesta a responsabilidade humana pelas decisões tomadas.

Entretanto, é possível errar de várias maneiras. O mal pertence à classe ilimitada dos erros, enquanto o bem se encontra no limitado e, por vezes, escasso mundo dos acertos. Por isso, acertar é mais difícil: existem muitas maneiras de errar, mas poucas de acertar.

Essa compreensão encontra fundamento em Aristóteles, quando afirma que é possível falhar de muitas maneiras, enquanto acertar pressupõe alcançar o meio adequado. A virtude, nesse sentido, não decorre de uma escolha qualquer, mas da capacidade de discernir racionalmente a medida apropriada.

A sabedoria prática, denominada phronesis, assume, assim, papel essencial. Não se confunde com o simples conhecimento teórico, tampouco com a experiência isolada. É a capacidade de deliberar bem sobre aquilo que pode ser diferente, considerando as circunstâncias concretas e as consequências da decisão.

Por isso, a escolha certa deve ser feita com sabedoria.

IV – Duas irmãs e a escolha dos maridos: uma alegoria sobre a deliberação

Imaginemos Márcia e Maria, duas irmãs que escolheram seus respectivos maridos para se casar. Ambos eram considerados feios segundo os padrões de beleza da moda.

Contudo, Maria escolheu com mais sabedoria.

No primeiro momento, seu marido era o mais feio entre os dois, pois lhe faltavam exercícios físicos e cuidados com o corpo. Já Márcia, ao fazer uma escolha apressada, não realizou uma boa escolha: seu marido, apesar das aparências plásticas inicialmente favoráveis, era considerado feio por natureza.

Todavia, existe uma vantagem na escolha de Márcia: ninguém pode censurar alguém por ser feio por natureza, como era o caso de seu marido. Entretanto, é justo censurar aquele que se torna feio pela falta de exercícios e de cuidados com o próprio corpo!

A pequena história, aparentemente despretensiosa, permite uma reflexão sobre a diferença entre aquilo que pode ser modificado e aquilo que pertence à própria natureza das coisas.

A escolha não deve se limitar às aparências imediatas. É preciso deliberar sobre as circunstâncias, as possibilidades de transformação e as condições futuras.

Maria, nesse exemplo, não escolheu simplesmente aquilo que se apresentava diante de seus olhos, mas aquilo que poderia vir a ser. Márcia, por sua vez, teria se deixado conduzir pelas aparências presentes, sem considerar suficientemente a natureza daquilo que escolhia.

Afinal, deliberar também significa compreender que nem tudo aquilo que parece bom efetivamente o é, assim como nem tudo aquilo que inicialmente parece ruim está condenado a permanecer dessa maneira.

V – Considerações finais: nem tudo é objeto de deliberação

Concluo que ninguém delibera sobre as coisas eternas, como o universo material, os solstícios, a natureza e tantos outros fenômenos que independem de nossa vontade e que, em sua própria existência, não se submetem às nossas escolhas.

São realidades que não podemos modificar pela simples deliberação humana. Não escolhemos o movimento dos astros, a sucessão das estações ou as leis fundamentais da natureza.

Entretanto, cabe-nos realizar a escolha mais acertada diante das circunstâncias que nos são oferecidas.

Se não podemos deliberar sobre a existência do sol, podemos deliberar sobre o momento mais adequado para aproveitá-lo.

Eis, portanto, uma questão aparentemente simples, mas que sintetiza toda a reflexão:

Qual é o melhor horário para aproveitar o sol?

Talvez seja essa uma das mais singelas demonstrações da sabedoria prática: compreender aquilo que não podemos escolher e, dentro daquilo que nos é permitido escolher, encontrar o melhor caminho.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

Referências bibliográficas

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Tradução de Mário da Gama Kury. 4. ed. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 2001.

·         Livro II, capítulo 6, 1106b: a virtude como disposição relacionada ao justo meio e a multiplicidade das maneiras de errar.

·         Livro III, capítulo 3, 1112b-1113a: a deliberação sobre os meios e a escolha deliberada.

·         Livro VI, capítulo 5, 1140a-1140b: a prudência (phronesis) como disposição racional para agir em relação aos bens humanos.

BRASIL. Constituição da República Federativa do Brasil de 1988. Brasília, DF: Presidência da República.

ARISTÓTELES. Política. Tradução de Mário da Gama Kury. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1997.

A CORRUPÇÃO INTELECTUAL – A LÍNGUA E A POLÍTICA

 (Obs., este texto foi reelaborado por IA-chatgpt- inteligência artificial, preservando-se o original neste blog UT QUID.)  

Autor: Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

Ementa

A corrupção intelectual como consequência da degeneração da linguagem no discurso político. A dissociação entre palavras, ideias e realidade. A instrumentalização da filosofia e dos conceitos de Platão e Aristóteles para justificar promessas de transformação social e política. A maiêutica socrática como método de investigação, questionamento e nascimento do conhecimento. A oposição entre razão, retórica e sofística. A individualidade, a consciência e a formação histórica do pensamento. A política como espaço de disputa de significados, no qual a sonorização das palavras pode substituir a argumentação racional e produzir dogmas coletivos.

Palavras-chave: Corrupção intelectual. Linguagem. Política. Maiêutica. Sócrates. Platão. Aristóteles. Sofística. Razão. Consciência.

1. A corrupção da linguagem e a degeneração intelectual

Então, parece que nada existe antes de mim que não seja melhor, pois estamos degenerando. Entretanto, eis que surge a Política, especialmente durante os períodos eleitorais, quando proliferam vidas de línguas, mas de cérebros estreitos. São discursos que contradizem meus pensamentos, pois afirmam que o universal se encontra no Estado e que até mesmo minha moral posso encontrar nele.

Desconstroem a existência presente e aquela que passou. Apresentam ideias aparentemente perfeitas, atribuindo as imperfeições da realidade ao movimento das coisas, como se, antes do fluxo, tudo fosse melhor. Entretanto, sustentam que o próprio movimento do fluxo teria conduzido a humanidade à decadência.

Surge, então, a promessa de combater esse destino, mediante uma nova interpretação filosófica: um rumo aristotélico, segundo o qual as ideias e as essências não estariam separadas das coisas, mas presentes nelas, no mundo concreto e em movimento. Assim, anunciam que, com a assunção da chefia do Estado, promoverão as mudanças necessárias.

Elevarão os bens por intermédio do progresso, do desenvolvimento e do devir. As coisas, segundo suas promessas, desenvolver-se-ão em direção a uma causa final realizante, como se a própria realidade pudesse alcançar sua realização plena mediante a intervenção daqueles que agora se apresentam como seus condutores.

Passam, portanto, a apostar na estabilidade das coisas em fluxo, assegurando que, sob sua intervenção, cada etapa se aproximará progressivamente da perfeição. O fluxo deixará de ser decadente, e o futuro será necessariamente melhor.

Diante de tamanha promessa, parece que já não preciso me preocupar com minha individualidade, minha consciência ou minha própria capacidade de pensar. Afinal, outros pensarão por mim, estabelecerão meus valores e determinarão o caminho que devo seguir.

No entanto, estamos diante de um período de maldita fertilidade política, no qual proliferam vidas de línguas e discursos. Cada argumento encontra imediatamente um contra-argumento, não necessariamente para alcançar a verdade, mas para enfeitiçar o público eleitor. É uma verdadeira metafísica das línguas, cuja sonorização, como instrumento de convencimento, parece dispensar a necessidade de argumentos racionais diante de cérebros estreitos.

É precisamente nesse ambiente que identifico uma forma de corrupção intelectual: a palavra deixa de representar o pensamento, o pensamento perde sua vinculação com a realidade e a realidade passa a ser interpretada conforme a conveniência de quem fala.

A linguagem, que deveria constituir instrumento de compreensão, transforma-se em instrumento de manipulação.

2. Sócrates e a necessidade de fazer nascer o pensamento

É impossível tratar dessa corrupção intelectual sem retornar a Sócrates e ao seu método maiêutico.

A maiêutica, apresentada por Platão no diálogo Teeteto, constitui uma das mais importantes contribuições para a compreensão do conhecimento. Sócrates compara sua atividade filosófica à profissão de sua mãe, que era parteira. Assim como a parteira auxilia no nascimento, o filósofo auxilia no nascimento das ideias, examinando se aquilo que é produzido pelo pensamento possui consistência ou se constitui apenas aparência de conhecimento.

Não se trata de transmitir respostas prontas, mas de provocar perguntas.

O método socrático exige que o indivíduo examine aquilo que afirma conhecer. Questiona conceitos, confronta contradições, identifica inconsistências e submete as opiniões ao exercício da razão.

A célebre expressão associada a Sócrates, "só sei que nada sei", embora não corresponda literalmente a uma passagem isolada de seus escritos, traduz uma postura filosófica fundamental: reconhecer os limites do próprio conhecimento como condição para investigar a verdade.

Na Apologia de Sócrates, Platão apresenta essa postura diante do conhecimento, demonstrando que a consciência da própria ignorância pode ser superior à falsa segurança daqueles que acreditam saber aquilo que efetivamente desconhecem.

Eis a grande diferença entre o pensamento socrático e os discursos políticos que pretendo criticar.

Sócrates pergunta. O político retórico frequentemente afirma.

Sócrates questiona a consistência das respostas. O discurso político frequentemente procura impedir que suas afirmações sejam questionadas.

Sócrates provoca o nascimento do pensamento. A manipulação da linguagem procura produzir o nascimento de convicções previamente determinadas.

A maiêutica exige reflexão, enquanto a propaganda política frequentemente exige adesão.

É nesse ponto que a corrupção da língua se converte em corrupção intelectual: quando a palavra já não convida ao pensamento, mas pretende substituí-lo.

3. Platão, Aristóteles e a apropriação política da filosofia

Também precisamos retornar a Platão e Aristóteles, não para transformar suas filosofias em instrumentos de legitimação de projetos eleitorais, mas para compreender o quanto seus conceitos podem ser distorcidos quando utilizados sem rigor intelectual.

Em Platão, encontramos a distinção entre o mundo sensível, sujeito à transformação, e o inteligível, no qual se encontram as Formas ou Ideias. O mundo sensível está submetido à mudança, à instabilidade e à multiplicidade, enquanto as Formas representam referências inteligíveis que permitem compreender aquilo que as coisas são.

A tradição filosófica associa o problema do fluxo à reflexão de Heráclito, cuja concepção da realidade enfatiza o movimento e a transformação. Platão desenvolve sua própria compreensão dessa questão, especialmente ao discutir a relação entre conhecimento, aparência e realidade.

Entretanto, seria uma simplificação afirmar que Platão simplesmente considera que tudo era melhor antes do fluxo. Sua filosofia não apresenta uma nostalgia de um passado histórico perfeito, mas uma investigação sobre a diferença entre aquilo que muda e aquilo que pode ser conhecido como referência de estabilidade.

Aristóteles, por sua vez, desenvolve outra compreensão. Não separa as essências das coisas concretas da mesma maneira que Platão. A forma, a matéria, a potência e o ato permitem compreender a realidade como um processo de atualização das possibilidades existentes nos próprios seres.

A causalidade final, especialmente em sua filosofia, permite investigar a finalidade ou o propósito de determinados processos.

Mas aqui começa minha crítica.

O discurso político apropria-se dessas construções filosóficas, transformando-as em promessas de governo. O movimento passa a significar progresso inevitável; a potência transforma-se em promessa eleitoral; o ato é apresentado como realização futura; e a finalidade passa a ser confundida com a própria vontade de quem pretende assumir o Estado.

É como se o candidato, ao assumir a chefia do Estado, adquirisse a capacidade de conduzir a realidade em direção à sua perfeição.

Não é mais a investigação filosófica sobre a realidade, mas a apropriação de conceitos filosóficos para justificar uma narrativa política.

Afinal, uma coisa é reconhecer que a realidade está em permanente transformação. Outra, muito diferente, é afirmar que a intervenção de determinado governante conduzirá necessariamente essa realidade à perfeição.

A filosofia não autoriza essa conclusão.

O devir não possui, por si só, a obrigação de produzir progresso. O desenvolvimento não é necessariamente aperfeiçoamento, assim como a mudança não representa necessariamente evolução.

A história demonstra que também podemos caminhar em direção à regressão.

4. A sofística, a retórica e a corrupção das palavras

Nesse ambiente, a antiga controvérsia entre filosofia e sofística ganha atualidade.

Na Grécia Antiga, os sofistas desenvolveram atividades relacionadas ao ensino da retórica, da argumentação e da preparação dos cidadãos para a vida pública. Não seria correto reduzir toda a sofística à manipulação ou à falsidade, pois seus representantes apresentaram contribuições relevantes para a reflexão sobre a linguagem, a sociedade e o conhecimento.

Entretanto, Platão, especialmente nos diálogos Górgias e Sofista, desenvolve uma crítica à utilização da retórica como instrumento de persuasão dissociado do conhecimento e da verdade.

No Górgias, a discussão sobre a retórica revela justamente o problema de convencer sem necessariamente conhecer aquilo sobre o qual se fala.

Eis uma questão absolutamente contemporânea.

Quantas vezes ouvimos discursos políticos que não esclarecem, mas confundem? Quantas vezes conceitos como democracia, liberdade, justiça, igualdade, progresso, moralidade e desenvolvimento são pronunciados sem que seus significados sejam efetivamente examinados?

As palavras permanecem, mas seus conteúdos desaparecem.

A democracia pode ser invocada para justificar práticas antidemocráticas. A liberdade pode ser utilizada para restringir a liberdade alheia. A igualdade pode esconder desigualdades. A justiça pode servir como instrumento de conveniência. E o progresso pode representar apenas a substituição de uma realidade por outra, sem qualquer demonstração de aperfeiçoamento.

A corrupção da língua não consiste apenas em empregar palavras incorretas. Consiste, sobretudo, em retirar delas sua identidade conceitual, fazendo com que passem a significar aquilo que interessa ao emissor do discurso.

Nesse sentido, a linguagem política pode tornar-se um instrumento de dominação intelectual.

Aristóteles, em sua obra Retórica, reconhece a importância da persuasão na vida pública, mas sua reflexão não deve ser confundida com a autorização para convencer independentemente da verdade. A argumentação possui relações com a lógica, com a credibilidade do orador e com as disposições do auditório.

A questão, portanto, não é eliminar a retórica da política, mas impedir que a persuasão substitua inteiramente o pensamento racional.

5. A razão individual e a razão produzida socialmente

Voltamos, então, a uma antiga controvérsia: a razão está no indivíduo ou é produto do grupo social e de seu desenvolvimento histórico?

Não se pode ignorar que o pensamento individual é constituído dentro de uma realidade social. A linguagem, a cultura, a educação, os costumes e as experiências históricas participam da formação da consciência.

Aristóteles, ao afirmar que o homem é um animal político (zoon politikon), reconhece a dimensão social da existência humana. O indivíduo não se realiza completamente fora da comunidade.

Posteriormente, pensadores como Hegel e Marx aprofundaram, por caminhos distintos, a compreensão histórica e social da consciência e das relações humanas.

Hegel examina o desenvolvimento da consciência e sua relação com a história. Marx, por sua vez, destaca as condições materiais da existência e as relações sociais na formação das ideias.

Entretanto, reconhecer a dimensão social da razão não significa entregar ao grupo, ao Estado ou a qualquer organização política o monopólio da consciência individual.

A sociedade participa da formação do indivíduo, mas não pode, por essa razão, reivindicar o direito de pensar integralmente em seu lugar.

É justamente nesse espaço que se encontra minha preocupação.

Nos cérebros estreitos, as ideias, a realidade, as coisas e as essências perdem suas identidades. Passam a existir apenas dentro de um mundo de fantasias, construído pelos próprios receptores dos discursos.

A pessoa deixa de examinar o conteúdo das afirmações e passa a cultuar dogmas decorrentes de uma posição previamente deliberada.

Não interessa mais saber se determinado argumento é verdadeiro, falso, coerente ou contraditório. Interessa apenas saber de que lado ele está.

O pensamento é substituído pelo pertencimento.

A razão cede lugar à identificação ideológica.

A realidade deixa de ser examinada e passa a ser selecionada conforme as conveniências de cada grupo.

E ficamos presos ao mundo acidental do acerto, esperando que bons insumos, substratos e contingências facilitem nossa sorte.

6. A política, o mundo dos acasos e a individualidade

A política é, efetivamente, um campo de contingências, interesses, conflitos e disputas. Não existe garantia de que as decisões políticas conduzirão a sociedade ao resultado anunciado por seus protagonistas.

A realidade política não é uma equação de resultado previamente conhecido. Os acontecimentos dependem de circunstâncias, relações de poder, escolhas humanas, condições econômicas, instituições e acontecimentos imprevisíveis.

Maquiavel, em O Príncipe, examina justamente a relação entre a ação política, a fortuna e a capacidade de intervenção humana, demonstrando que a condução dos assuntos públicos não está inteiramente submetida à vontade de quem governa.

Portanto, a promessa de estabilidade absoluta em um mundo de permanente transformação constitui, no mínimo, uma contradição.

A política precisa lidar com a realidade, e não apenas com sua representação sonora.

É necessário distinguir o discurso da ação, a promessa do resultado e a aparência da substância.

Minha individualidade não pode desaparecer diante das promessas de um Estado que pretende representar todas as minhas convicções, determinar meus valores e estabelecer o significado da realidade.

O Estado possui funções institucionais, jurídicas e políticas. Não é, entretanto, proprietário da consciência individual, tampouco fonte exclusiva da moral ou da verdade.

A moral, a cultura, a consciência e os valores possuem dimensões históricas e sociais, mas não podem ser reduzidos à vontade circunstancial de um governante ou de uma maioria eleitoral.

A liberdade de pensar pressupõe, inclusive, a possibilidade de discordar daqueles que afirmam falar em nome do universal.

7. Considerações finais: precisamos novamente de Sócrates

Chego, finalmente, àquilo que mais me incomoda: a proliferação de discursos que não necessitam de argumentos racionais para produzir efeitos políticos.

Cada argumento possui um contra-argumento, cada promessa encontra outra promessa e cada discurso procura superar o anterior pela intensidade da sonorização das palavras.

A antiga dialética é frequentemente invocada, como se a simples existência de contradições e antinomias conduzisse necessariamente a uma síntese verdadeira.

Mas não é qualquer oposição de ideias que produz conhecimento. A contradição precisa ser examinada, os conceitos precisam ser definidos e os argumentos precisam ser submetidos à razão.

A síntese não nasce automaticamente da quantidade de discursos ou da intensidade dos conflitos.

É necessário retornar ao verdadeiro sentido da investigação socrática: perguntar, examinar, duvidar e, sobretudo, não aceitar como conhecimento aquilo que ainda não foi racionalmente demonstrado.

Talvez seja esse o maior problema de nosso tempo político: não estamos diante da ausência de palavras, mas do excesso delas; não da falta de discursos, mas da falta de pensamento; não da ausência de argumentos, mas da ausência de compromisso com a consistência dos argumentos.

A língua, que deveria ser instrumento de aproximação entre o pensamento e a realidade, transforma-se em instrumento de afastamento entre ambos.

Eis a corrupção intelectual.

Não pretendo, portanto, defender o silêncio político, tampouco abandonar o debate público. Pelo contrário, considero indispensável a intervenção nesse campo contaminado de palavras, conceitos e promessas.

A política é necessária, mas não pode dispensar a razão. O discurso é necessário, mas não pode substituir a realidade. A democracia é necessária, mas não pode sobreviver intelectualmente quando seus participantes deixam de questionar aquilo que ouvem.

Assim, talvez seja necessário recuperar a velha lição socrática: antes de aceitar uma afirmação, precisamos saber o que ela significa; antes de defender uma ideia, precisamos compreender seu conteúdo; e antes de acreditar que alguém possui a solução para o destino coletivo, precisamos perguntar se essa pessoa realmente sabe do que está falando.

Continuo, então, com minha inquietação: se a língua não expressa mais o pensamento, se as palavras perderam suas identidades e se os argumentos dispensam a razão, o que efetivamente estamos ouvindo?

Sim, este é o verdadeiro mundo da Política, mas também é o campo no qual precisamos intervir.

Não para produzir mais vidas de línguas, mas para recuperar a capacidade de pensar.

Afinal, talvez a maior contribuição que possamos oferecer à política não seja uma nova promessa de perfeição, mas a recuperação da consciência crítica.

E, nesse exercício, volto a Sócrates: reconhecer que não sabemos é muito mais honesto e intelectualmente fecundo do que acreditar que sabemos tudo.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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ARISTÓTELES. Metafísica. Tradução de Giovanni Reale. São Paulo: Loyola, 2002.

ARISTÓTELES. Política. Tradução de Mário da Gama Kury. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1985.

ARISTÓTELES. Retórica. Tradução de Manuel Alexandre Júnior, Paulo Farmhouse Alberto e Abel do Nascimento Pena. Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2005.

HEGEL, Georg Wilhelm Friedrich. Fenomenologia do Espírito. Tradução de Paulo Meneses. Petrópolis: Vozes, 2002.

MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe. Tradução de Maria Júlia Goldwasser. São Paulo: Martins Fontes, 2001.

MARX, Karl; ENGELS, Friedrich. A ideologia alemã. São Paulo: Boitempo, 2007.

PLATÃO. A República. Tradução de Maria Helena da Rocha Pereira. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001.

PLATÃO. Apologia de Sócrates. In: Diálogos. Tradução de Jaime Bruna. São Paulo: Cultrix, diversas edições.

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PLATÃO. O Sofista. In: Diálogos. São Paulo: Abril Cultural, diversas edições.

PLATÃO. Teeteto. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, diversas edições.

VÁRIOS AUTORES. Os pré-socráticos. Coleção Os Pensadores. São Paulo: Abril Cultural, 1973.