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artificial, preservando-se o original neste blog UT QUID.)
Autor: Milton Luiz Gazaniga de Oliveira
Ementa
A corrupção intelectual como consequência da
degeneração da linguagem no discurso político. A dissociação entre palavras,
ideias e realidade. A instrumentalização da filosofia e dos conceitos de Platão
e Aristóteles para justificar promessas de transformação social e política. A
maiêutica socrática como método de investigação, questionamento e nascimento do
conhecimento. A oposição entre razão, retórica e sofística. A individualidade,
a consciência e a formação histórica do pensamento. A política como espaço de
disputa de significados, no qual a sonorização das palavras pode substituir a
argumentação racional e produzir dogmas coletivos.
Palavras-chave: Corrupção intelectual. Linguagem. Política. Maiêutica.
Sócrates. Platão. Aristóteles. Sofística. Razão. Consciência.
1. A corrupção da linguagem e a
degeneração intelectual
Então, parece que nada existe antes de mim que
não seja melhor, pois estamos degenerando. Entretanto, eis que surge a
Política, especialmente durante os períodos eleitorais, quando proliferam vidas
de línguas, mas de cérebros estreitos. São discursos que contradizem meus
pensamentos, pois afirmam que o universal se encontra no Estado e que até mesmo
minha moral posso encontrar nele.
Desconstroem a existência presente e aquela
que passou. Apresentam ideias aparentemente perfeitas, atribuindo as
imperfeições da realidade ao movimento das coisas, como se, antes do fluxo,
tudo fosse melhor. Entretanto, sustentam que o próprio movimento do fluxo teria
conduzido a humanidade à decadência.
Surge, então, a promessa de combater esse
destino, mediante uma nova interpretação filosófica: um rumo aristotélico,
segundo o qual as ideias e as essências não estariam separadas das coisas, mas
presentes nelas, no mundo concreto e em movimento. Assim, anunciam que, com a
assunção da chefia do Estado, promoverão as mudanças necessárias.
Elevarão os bens por intermédio do progresso,
do desenvolvimento e do devir. As coisas, segundo suas promessas,
desenvolver-se-ão em direção a uma causa final realizante, como se a própria
realidade pudesse alcançar sua realização plena mediante a intervenção daqueles
que agora se apresentam como seus condutores.
Passam, portanto, a apostar na estabilidade
das coisas em fluxo, assegurando que, sob sua intervenção, cada etapa se
aproximará progressivamente da perfeição. O fluxo deixará de ser decadente, e o
futuro será necessariamente melhor.
Diante de tamanha promessa, parece que já não
preciso me preocupar com minha individualidade, minha consciência ou minha
própria capacidade de pensar. Afinal, outros pensarão por mim, estabelecerão
meus valores e determinarão o caminho que devo seguir.
No entanto, estamos diante de um período de
maldita fertilidade política, no qual proliferam vidas de línguas e discursos.
Cada argumento encontra imediatamente um contra-argumento, não necessariamente
para alcançar a verdade, mas para enfeitiçar o público eleitor. É uma
verdadeira metafísica das línguas, cuja sonorização, como instrumento de
convencimento, parece dispensar a necessidade de argumentos racionais diante de
cérebros estreitos.
É precisamente nesse ambiente que identifico
uma forma de corrupção intelectual: a palavra deixa de representar o
pensamento, o pensamento perde sua vinculação com a realidade e a realidade
passa a ser interpretada conforme a conveniência de quem fala.
A linguagem, que deveria constituir
instrumento de compreensão, transforma-se em instrumento de manipulação.
2. Sócrates e a necessidade de fazer
nascer o pensamento
É impossível tratar dessa corrupção
intelectual sem retornar a Sócrates e ao seu método maiêutico.
A maiêutica, apresentada por Platão no diálogo
Teeteto, constitui uma das mais
importantes contribuições para a compreensão do conhecimento. Sócrates compara
sua atividade filosófica à profissão de sua mãe, que era parteira. Assim como a
parteira auxilia no nascimento, o filósofo auxilia no nascimento das ideias,
examinando se aquilo que é produzido pelo pensamento possui consistência ou se
constitui apenas aparência de conhecimento.
Não se trata de transmitir respostas prontas,
mas de provocar perguntas.
O método socrático exige que o indivíduo
examine aquilo que afirma conhecer. Questiona conceitos, confronta
contradições, identifica inconsistências e submete as opiniões ao exercício da
razão.
A célebre expressão associada a Sócrates,
"só sei que nada sei", embora não corresponda literalmente a uma
passagem isolada de seus escritos, traduz uma postura filosófica fundamental:
reconhecer os limites do próprio conhecimento como condição para investigar a
verdade.
Na Apologia
de Sócrates, Platão apresenta essa postura diante do conhecimento,
demonstrando que a consciência da própria ignorância pode ser superior à falsa
segurança daqueles que acreditam saber aquilo que efetivamente desconhecem.
Eis a grande diferença entre o pensamento
socrático e os discursos políticos que pretendo criticar.
Sócrates pergunta. O político retórico
frequentemente afirma.
Sócrates questiona a consistência das
respostas. O discurso político frequentemente procura impedir que suas
afirmações sejam questionadas.
Sócrates provoca o nascimento do pensamento. A
manipulação da linguagem procura produzir o nascimento de convicções
previamente determinadas.
A maiêutica exige reflexão, enquanto a
propaganda política frequentemente exige adesão.
É nesse ponto que a corrupção da língua se
converte em corrupção intelectual: quando a palavra já não convida ao
pensamento, mas pretende substituí-lo.
3. Platão, Aristóteles e a apropriação
política da filosofia
Também precisamos retornar a Platão e
Aristóteles, não para transformar suas filosofias em instrumentos de
legitimação de projetos eleitorais, mas para compreender o quanto seus
conceitos podem ser distorcidos quando utilizados sem rigor intelectual.
Em Platão, encontramos a distinção entre o
mundo sensível, sujeito à transformação, e o inteligível, no qual se encontram
as Formas ou Ideias. O mundo sensível está submetido à mudança, à instabilidade
e à multiplicidade, enquanto as Formas representam referências inteligíveis que
permitem compreender aquilo que as coisas são.
A tradição filosófica associa o problema do
fluxo à reflexão de Heráclito, cuja concepção da realidade enfatiza o movimento
e a transformação. Platão desenvolve sua própria compreensão dessa questão,
especialmente ao discutir a relação entre conhecimento, aparência e realidade.
Entretanto, seria uma simplificação afirmar
que Platão simplesmente considera que tudo era melhor antes do fluxo. Sua
filosofia não apresenta uma nostalgia de um passado histórico perfeito, mas uma
investigação sobre a diferença entre aquilo que muda e aquilo que pode ser
conhecido como referência de estabilidade.
Aristóteles, por sua vez, desenvolve outra
compreensão. Não separa as essências das coisas concretas da mesma maneira que
Platão. A forma, a matéria, a potência e o ato permitem compreender a realidade
como um processo de atualização das possibilidades existentes nos próprios
seres.
A causalidade final, especialmente em sua
filosofia, permite investigar a finalidade ou o propósito de determinados
processos.
Mas aqui começa minha crítica.
O discurso político apropria-se dessas
construções filosóficas, transformando-as em promessas de governo. O movimento
passa a significar progresso inevitável; a potência transforma-se em promessa
eleitoral; o ato é apresentado como realização futura; e a finalidade passa a
ser confundida com a própria vontade de quem pretende assumir o Estado.
É como se o candidato, ao assumir a chefia do
Estado, adquirisse a capacidade de conduzir a realidade em direção à sua
perfeição.
Não é mais a investigação filosófica sobre a
realidade, mas a apropriação de conceitos filosóficos para justificar uma
narrativa política.
Afinal, uma coisa é reconhecer que a realidade
está em permanente transformação. Outra, muito diferente, é afirmar que a
intervenção de determinado governante conduzirá necessariamente essa realidade
à perfeição.
A filosofia não autoriza essa conclusão.
O devir não possui, por si só, a obrigação de
produzir progresso. O desenvolvimento não é necessariamente aperfeiçoamento,
assim como a mudança não representa necessariamente evolução.
A história demonstra que também podemos
caminhar em direção à regressão.
4. A sofística, a retórica e a
corrupção das palavras
Nesse ambiente, a antiga controvérsia entre
filosofia e sofística ganha atualidade.
Na Grécia Antiga, os sofistas desenvolveram
atividades relacionadas ao ensino da retórica, da argumentação e da preparação
dos cidadãos para a vida pública. Não seria correto reduzir toda a sofística à
manipulação ou à falsidade, pois seus representantes apresentaram contribuições
relevantes para a reflexão sobre a linguagem, a sociedade e o conhecimento.
Entretanto, Platão, especialmente nos diálogos
Górgias e Sofista,
desenvolve uma crítica à utilização da retórica como instrumento de persuasão
dissociado do conhecimento e da verdade.
No Górgias,
a discussão sobre a retórica revela justamente o problema de convencer sem
necessariamente conhecer aquilo sobre o qual se fala.
Eis uma questão absolutamente contemporânea.
Quantas vezes ouvimos discursos políticos que
não esclarecem, mas confundem? Quantas vezes conceitos como democracia,
liberdade, justiça, igualdade, progresso, moralidade e desenvolvimento são
pronunciados sem que seus significados sejam efetivamente examinados?
As palavras permanecem, mas seus conteúdos
desaparecem.
A democracia pode ser invocada para justificar
práticas antidemocráticas. A liberdade pode ser utilizada para restringir a
liberdade alheia. A igualdade pode esconder desigualdades. A justiça pode
servir como instrumento de conveniência. E o progresso pode representar apenas
a substituição de uma realidade por outra, sem qualquer demonstração de
aperfeiçoamento.
A corrupção da língua não consiste apenas em
empregar palavras incorretas. Consiste, sobretudo, em retirar delas sua identidade
conceitual, fazendo com que passem a significar aquilo que interessa ao emissor
do discurso.
Nesse sentido, a linguagem política pode
tornar-se um instrumento de dominação intelectual.
Aristóteles, em sua obra Retórica,
reconhece a importância da persuasão na vida pública, mas sua reflexão não deve
ser confundida com a autorização para convencer independentemente da verdade. A
argumentação possui relações com a lógica, com a credibilidade do orador e com
as disposições do auditório.
A questão, portanto, não é eliminar a retórica
da política, mas impedir que a persuasão substitua inteiramente o pensamento
racional.
5. A razão individual e a razão
produzida socialmente
Voltamos, então, a uma antiga controvérsia: a
razão está no indivíduo ou é produto do grupo social e de seu desenvolvimento
histórico?
Não se pode ignorar que o pensamento
individual é constituído dentro de uma realidade social. A linguagem, a
cultura, a educação, os costumes e as experiências históricas participam da
formação da consciência.
Aristóteles, ao afirmar que o homem é um
animal político (zoon politikon),
reconhece a dimensão social da existência humana. O indivíduo não se realiza
completamente fora da comunidade.
Posteriormente, pensadores como Hegel e Marx
aprofundaram, por caminhos distintos, a compreensão histórica e social da
consciência e das relações humanas.
Hegel examina o desenvolvimento da consciência
e sua relação com a história. Marx, por sua vez, destaca as condições materiais
da existência e as relações sociais na formação das ideias.
Entretanto, reconhecer a dimensão social da
razão não significa entregar ao grupo, ao Estado ou a qualquer organização
política o monopólio da consciência individual.
A sociedade participa da formação do
indivíduo, mas não pode, por essa razão, reivindicar o direito de pensar
integralmente em seu lugar.
É justamente nesse espaço que se encontra
minha preocupação.
Nos cérebros estreitos, as ideias, a
realidade, as coisas e as essências perdem suas identidades. Passam a existir
apenas dentro de um mundo de fantasias, construído pelos próprios receptores
dos discursos.
A pessoa deixa de examinar o conteúdo das
afirmações e passa a cultuar dogmas decorrentes de uma posição previamente
deliberada.
Não interessa mais saber se determinado
argumento é verdadeiro, falso, coerente ou contraditório. Interessa apenas
saber de que lado ele está.
O pensamento é substituído pelo pertencimento.
A razão cede lugar à identificação ideológica.
A realidade deixa de ser examinada e passa a
ser selecionada conforme as conveniências de cada grupo.
E ficamos presos ao mundo acidental do acerto,
esperando que bons insumos, substratos e contingências facilitem nossa sorte.
6. A política, o mundo dos acasos e a
individualidade
A política é, efetivamente, um campo de
contingências, interesses, conflitos e disputas. Não existe garantia de que as
decisões políticas conduzirão a sociedade ao resultado anunciado por seus
protagonistas.
A realidade política não é uma equação de
resultado previamente conhecido. Os acontecimentos dependem de circunstâncias,
relações de poder, escolhas humanas, condições econômicas, instituições e
acontecimentos imprevisíveis.
Maquiavel, em O
Príncipe, examina justamente a relação entre a ação política, a fortuna e
a capacidade de intervenção humana, demonstrando que a condução dos assuntos
públicos não está inteiramente submetida à vontade de quem governa.
Portanto, a promessa de estabilidade absoluta
em um mundo de permanente transformação constitui, no mínimo, uma contradição.
A política precisa lidar com a realidade, e
não apenas com sua representação sonora.
É necessário distinguir o discurso da ação, a
promessa do resultado e a aparência da substância.
Minha individualidade não pode desaparecer
diante das promessas de um Estado que pretende representar todas as minhas
convicções, determinar meus valores e estabelecer o significado da realidade.
O Estado possui funções institucionais,
jurídicas e políticas. Não é, entretanto, proprietário da consciência
individual, tampouco fonte exclusiva da moral ou da verdade.
A moral, a cultura, a consciência e os valores
possuem dimensões históricas e sociais, mas não podem ser reduzidos à vontade
circunstancial de um governante ou de uma maioria eleitoral.
A liberdade de pensar pressupõe, inclusive, a
possibilidade de discordar daqueles que afirmam falar em nome do universal.
7. Considerações finais: precisamos
novamente de Sócrates
Chego, finalmente, àquilo que mais me
incomoda: a proliferação de discursos que não necessitam de argumentos
racionais para produzir efeitos políticos.
Cada argumento possui um contra-argumento,
cada promessa encontra outra promessa e cada discurso procura superar o
anterior pela intensidade da sonorização das palavras.
A antiga dialética é frequentemente invocada,
como se a simples existência de contradições e antinomias conduzisse
necessariamente a uma síntese verdadeira.
Mas não é qualquer oposição de ideias que
produz conhecimento. A contradição precisa ser examinada, os conceitos precisam
ser definidos e os argumentos precisam ser submetidos à razão.
A síntese não nasce automaticamente da
quantidade de discursos ou da intensidade dos conflitos.
É necessário retornar ao verdadeiro sentido da
investigação socrática: perguntar, examinar, duvidar e, sobretudo, não aceitar
como conhecimento aquilo que ainda não foi racionalmente demonstrado.
Talvez seja esse o maior problema de nosso
tempo político: não estamos diante da ausência de palavras, mas do excesso
delas; não da falta de discursos, mas da falta de pensamento; não da ausência
de argumentos, mas da ausência de compromisso com a consistência dos
argumentos.
A língua, que deveria ser instrumento de
aproximação entre o pensamento e a realidade, transforma-se em instrumento de
afastamento entre ambos.
Eis a corrupção intelectual.
Não pretendo, portanto, defender o silêncio
político, tampouco abandonar o debate público. Pelo contrário, considero
indispensável a intervenção nesse campo contaminado de palavras, conceitos e
promessas.
A política é necessária, mas não pode
dispensar a razão. O discurso é necessário, mas não pode substituir a
realidade. A democracia é necessária, mas não pode sobreviver intelectualmente
quando seus participantes deixam de questionar aquilo que ouvem.
Assim, talvez seja necessário recuperar a
velha lição socrática: antes de aceitar uma afirmação, precisamos saber o que
ela significa; antes de defender uma ideia, precisamos compreender seu
conteúdo; e antes de acreditar que alguém possui a solução para o destino coletivo,
precisamos perguntar se essa pessoa realmente sabe do que está falando.
Continuo, então, com minha inquietação: se a língua não expressa mais o pensamento, se
as palavras perderam suas identidades e se os argumentos dispensam a razão, o
que efetivamente estamos ouvindo?
Sim, este é o verdadeiro mundo da Política,
mas também é o campo no qual precisamos intervir.
Não para produzir mais vidas de línguas, mas
para recuperar a capacidade de pensar.
Afinal, talvez a maior contribuição que
possamos oferecer à política não seja uma nova promessa de perfeição, mas a
recuperação da consciência crítica.
E, nesse exercício, volto a Sócrates:
reconhecer que não sabemos é muito mais honesto e intelectualmente fecundo do
que acreditar que sabemos tudo.
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