SOBRE OPINIÃO E IDEIA: O MITO DA CAVERNA

(Obs. O presente texto foi reeditado por IA - inteligência artificial – Chatgpt, contudo, o texto original encontra-se preservado neste UT QUID )

Ementa: Reflexão filosófica sobre a distinção entre opinião (doxa) e conhecimento (episteme), a partir do pensamento de Platão e de sua concepção do mundo das ideias. Análise da alegoria da caverna como representação da aparência, da realidade e dos limites do conhecimento sensível. Considerações sobre a persuasão, a retórica, a liberdade intelectual e a resistência humana à verdade.

Palavras-chave: Opinião. Ideia. Doxa. Episteme. Platão. Mito da Caverna. Conhecimento. Mundo sensível. Mundo inteligível. Retórica.

1. A opinião e a ideia

A opinião muitas vezes se transforma em doxa. Mas é um dos modos pelos quais cada um exprime suas preferências, gostos, interesses e sentimentos. Em certas ocasiões, ingenuamente me incluo neste tipo de manifestação. Por exemplo, quando me refiro à democracia tagarela, muito utilizada pelos sofistas e criticada desde então por Platão.

A opinião muda muito, variando de pessoa para pessoa, ora afirmando, ora negando a mesma coisa, inclinando-se frequentemente à retórica. Torna-se perigosa quando damos por vencedor aquele que melhor souber persuadir e conquistar a opinião alheia, pois poderá não ser a melhor ideia. A vitória de um argumento pela capacidade de convencimento não significa, necessariamente, que ele seja verdadeiro.

Por isso, a opinião difere da epistemologia, campo da filosofia que estuda o conhecimento, sua natureza, seus fundamentos e o grau de justificação e certeza do conhecimento humano. A doxa representa a opinião ou crença, enquanto a episteme está relacionada ao conhecimento fundamentado.

É justamente por isso que o mundo das ideias se constitui, na concepção platônica, em uma referência superior para a compreensão da realidade. Sobre as ideias surgem os debates, já que, para Platão, elas não são simples cogitações presentes na mente, mas realidades inteligíveis que existem independentemente do pensamento individual e das coisas materiais.

Essa concepção nos conduz à conhecida alegoria da caverna, apresentada por Platão no Livro VII de A República, que está muito além de uma simples representação do mundo sensível.

2. O mito da caverna e o mundo das ideias

Na alegoria da caverna, Platão apresenta homens que vivem acorrentados desde a infância, de costas para a entrada da caverna, sem possibilidade de contemplar diretamente o mundo exterior. Diante deles, existe uma parede na qual observam apenas sombras projetadas.

Há uma abertura pela qual entra a luz, enquanto, no interior da caverna, existe uma fonte de iluminação, representada pelo fogo. Entre essa fonte de luz e os prisioneiros passam pessoas carregando objetos e figuras, cujas sombras são projetadas na parede observada pelos prisioneiros.

Assim, a luz incide sobre as pessoas e as coisas, animadas e inanimadas, produzindo sombras e reproduzindo seus movimentos no interior da caverna. Ocorre que esses objetos ou seres materiais, pertencentes ao mundo sensível, transformam-se, para os prisioneiros, em meras aparências ou sombras, que passam a ser consideradas a própria realidade.

Não conhecendo outra realidade, os habitantes da caverna interpretam aquilo que veem como verdadeiro. A aparência ocupa o lugar da realidade, e a representação passa a ser confundida com o próprio objeto representado.

Entretanto, existe um mundo exterior, que os prisioneiros desconhecem. É nesse mundo que se encontra a realidade que ultrapassa as sombras. A saída da caverna representa, portanto, o processo de libertação da ignorância e a passagem do conhecimento sensível ao conhecimento inteligível.

Na interpretação platônica, o mundo das ideias não se confunde com o mundo material. As ideias constituem realidades inteligíveis, e não simples imagens ou representações produzidas pela imaginação humana. São os modelos ou fundamentos a partir dos quais podemos compreender as coisas particulares do mundo sensível.

Assim sendo, permite-se compreender que a verdadeira realidade dos habitantes da caverna está condicionada àquilo que conseguem perceber. Para eles, as sombras são a própria realidade, embora representem apenas uma aparência daquilo que existe fora da caverna.

A alegoria demonstra, portanto, que aquilo que consideramos verdadeiro pode ser apenas uma representação limitada da realidade. A libertação exige esforço intelectual, questionamento e disposição para abandonar convicções anteriormente aceitas.

3. A liberdade de sair da caverna e os riscos de retornar

Ao me aposentar, certamente estarei fora do mundo das ideias (fora da caverna dos processos), no lado externo da caverna (no mundo sensível). Todavia, quando voltar à caverna para visitar os colegas que ainda estão lá e revelar aos antigos companheiros a situação extremamente enganosa em que se encontram, correrei, segundo Platão, sérios riscos: desde o simples fato de ser ignorado até, caso consigam, ser agarrado e morto por eles, que me tomarão por louco e inventor de mentiras. (Kkkk...)

A brincadeira, naturalmente, não deixa de apresentar uma reflexão interessante. Afinal, quem permanece muito tempo dentro de uma realidade institucional, submetido às suas rotinas, procedimentos e convicções, pode acabar confundindo os limites daquele ambiente com os limites da própria realidade.

A saída da caverna, nesse sentido figurado, pode representar a aposentadoria, o afastamento das rotinas administrativas e processuais e, principalmente, a oportunidade de observar de outra perspectiva aquilo que antes parecia inevitável ou incontestável.

O retorno, por sua vez, representa a tentativa de compartilhar uma nova compreensão com aqueles que continuam submetidos às mesmas circunstâncias. E é justamente aí que reside a dificuldade: nem sempre aqueles que permanecem na caverna estão dispostos a aceitar que aquilo que enxergam pode não corresponder à realidade.

Platão já advertia sobre essa resistência. O prisioneiro que retorna, depois de contemplar o mundo exterior, encontra dificuldades para adaptar novamente os olhos à escuridão. Seus antigos companheiros, por não compreenderem a transformação, poderão ridicularizá-lo e até reagir violentamente contra ele.

É uma interessante representação da resistência humana às mudanças de pensamento e à própria liberdade intelectual.

4. Entre os dois mundos: a razão e a realidade

Então, para não correr esse risco, o melhor desses dois mundos é o das ideias. Viver no plano das ideias, pois sem riscos ao corpo do ser sensível.

Na verdade, no mundo das ideias, permito-me pensar que ao mundo material só temos acesso por meio da razão e que sempre, no plano da realidade inteligível, estão as ideias, muito além do mundo sensível.

É necessário, contudo, distinguir a minha reflexão da formulação original de Platão. Para o filósofo, o mundo inteligível não é simplesmente um lugar de refúgio, tampouco uma construção individual do pensamento. É uma dimensão da realidade que pode ser alcançada pelo exercício filosófico e pela razão.

O conhecimento não se limita, portanto, àquilo que os sentidos nos apresentam. A razão permite questionar as aparências, examinar os argumentos e procurar aquilo que permanece verdadeiro para além das circunstâncias particulares.

É nesse contexto que a opinião deve ser examinada com cautela. Não se trata de desprezar a liberdade de opinar, mas de reconhecer que a opinião, por si só, não constitui conhecimento. Tampouco a quantidade de pessoas que compartilham determinada opinião transforma essa opinião em verdade.

A democracia, quando reduzida à disputa retórica, pode premiar não aquele que melhor conhece, mas aquele que melhor persuade. A advertência platônica continua pertinente: a capacidade de convencer não deve substituir a busca pelo conhecimento.

5. O velho, o gênio e a memória do passado

Na minha “opinião”, a diferença entre o Velho e o Gênio está em que o Velho sempre relembra o passado e o mal dos gênios está em esquecerem facilmente o passado, ou melhor, temos que relembrá-los, uma vez que vivem no mundo transcendental/metafísico!

Bem, essa é minha opinião!

Talvez o velho carregue consigo a experiência acumulada, enquanto o gênio, na sua capacidade de projetar o futuro, possa deixar de considerar as experiências anteriores. Um olha frequentemente para aquilo que aconteceu; o outro, muitas vezes, preocupa-se tanto com aquilo que poderá acontecer que acaba esquecendo o caminho percorrido.

Não se trata de uma regra universal, evidentemente, mas de uma provocação sobre a relação entre memória, experiência e inteligência. Afinal, não há conhecimento inteiramente desvinculado da experiência humana, assim como não há evolução sem a capacidade de examinar criticamente o passado.

A memória não deve aprisionar o pensamento, mas também não pode ser desprezada por ele.

6. Considerações finais

Então, consegui distinguir o mundo das ideias e o das opiniões, cujos argumentos foram aceitos tacitamente pelo pássaro que pousou na árvore em frente, ouvindo-me!

Afinal, até o silêncio pode representar uma forma de concordância, embora não necessariamente de compreensão. Talvez o pássaro tenha apenas descansado, sem qualquer interesse pela minha exposição filosófica. (Kkkk...)

Mas fica a reflexão: entre a opinião e a ideia, entre a aparência e a realidade, entre aquilo que vemos e aquilo que efetivamente existe, há um longo caminho a percorrer.

Platão nos ensinou, por meio da alegoria da caverna, que a liberdade intelectual começa quando deixamos de aceitar as sombras como se fossem a própria realidade. Sair da caverna significa questionar, pensar e buscar o conhecimento. Retornar significa assumir o risco de compartilhar aquilo que descobrimos.

E talvez seja justamente esse o maior desafio: não apenas conseguir sair da caverna, mas conservar a disposição de pensar livremente, mesmo quando os demais preferem continuar contemplando as sombras.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

Referências bibliográficas

1. PLATÃO. A República. Tradução de Maria Helena da Rocha Pereira. 9. ed. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001. Especialmente Livro V (distinção entre opinião e conhecimento) e Livro VII (alegoria da caverna).

2. PLATÃO. Fédon. São Paulo: Abril Cultural, 1972. (Coleção Os Pensadores). Especialmente as reflexões sobre a alma, o conhecimento e a realidade inteligível.

3. PLATÃO. Teeteto. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2010. Reflexões sobre o conhecimento, a percepção e a opinião.

4. ARISTÓTELES. Metafísica. Tradução de Giovanni Reale. São Paulo: Edições Loyola, 2002.

5. REALE, Giovanni; ANTISERI, Dario. História da Filosofia: Antiguidade e Idade Média. São Paulo: Paulus, 1990.

Observação filosófica sobre o texto

Há três distinções importantes que procurei preservar e esclarecer:

·         Doxa e episteme: em Platão, a opinião (doxa) não equivale ao conhecimento verdadeiro (episteme). A primeira está vinculada ao campo da crença e da aparência; o segundo, ao conhecimento fundamentado e inteligível.

·         A alegoria da caverna: as sombras são projetadas por objetos transportados diante do fogo, e não diretamente pela luz solar exterior. O Sol, no desenvolvimento da alegoria, representa simbolicamente a ideia do Bem.

·         O mundo das ideias: para Platão, as ideias não são simplesmente pensamentos humanos. São realidades inteligíveis, independentes da opinião individual.

 

PLATÃO E ARISTÓTELES

 

Duas concepções filosóficas: a essência, a existência, a matéria, a alma e a busca da perfeição

(Obs, Este texto foi reeditado por IA-inteligência artificial -Chatgpt  preservando a escrita original deste UT QUID).

Autor: Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

EMENTA

Análise comparativa do pensamento filosófico de Platão e Aristóteles, especialmente quanto às concepções de essência, existência, alma, corpo, matéria, ideias, substância, potência e ato. Reflexão sobre as diferenças entre o idealismo platônico e a filosofia aristotélica, com destaque para a compreensão da realidade, a causalidade, a busca da perfeição e a organização política da sociedade. Repercussões dessas concepções na filosofia medieval, no pensamento cristão, no existencialismo, na estética e na política. Uma interpretação pessoal, comparativa e crítica dos dois grandes pensadores da Grécia Antiga.

PALAVRAS-CHAVE: Platão; Aristóteles; idealismo; substância; essência; existência; alma; corpo; potência e ato; primeiro motor; filosofia política; empirismo; racionalismo; estética.

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TEXTO

Platão e Aristóteles

Na minha visão um tanto simplista, ou sem caráter científico, afirmo que os dois pensadores tiveram origem ou começo da exteriorização dos seus conhecimentos na antiga Grécia, sendo os primeiros filósofos que deixaram registrados por escrito os mais célebres pensamentos. Platão fundou sua escola “A Academia de Atenas” e Aristóteles então aluno de Platão, fundou o “Liceu”.

Os pensamentos de ambos se diferem em alguns pressupostos, uma vez que Platão valorizou o mundo das ideias (vide a alegoria da caverna, a visão das sombras dos objetos), que é o imaterial, colocando a essência na alma, nas ideias, na razão ou no mundo das formas. Seu principal pressuposto foi em afirmar que o mundo substancial ou das coisas não é perfeito, pois se degenera (ex. nosso corpo envelhece e morre, o ferro se corrompe pela oxidação, a alma, a ideia não). Então para ele o mundo das ideias é o mais perfeito porque é incorruptível, divino e não se degenera, pois tudo o que pensamos é perfeito, porém os objetos não. Ele dividiu a alma numa parte boa e outra ruim ou do mal, sendo esta mais abundante do que a parte boa. Contudo, aduziu que o modo de superar a parte ruim está em fazer exercícios, praticando virtudes e só assim a parte boa se fortalece, como se fosse uma academia de ginástica para fortalecer os músculos.

Já Aristóteles, apesar de racionalista, pois estabelece a lógica aristotélica e o método indutivo atribuindo este a Sócrates, voltou-se mais ao mundo corporal ou substancial como algo importante, divergindo de Platão nesse aspecto, pois a essência está na substância, nas coisas, nos fatos e acontecimentos, reconhecendo o mundo sensível e causal, entregando também o conceito de potência e ato, cujo assunto já escrevi.

Platão penso que fala no motor primeiro que é Deus e todas as outras coisas substanciais seria uma cópia degenerada da primeira ideia ou da essência divina. Seria então uma defesa do inatismo?! ou uma gravitação sob a idéia original?! pois todas as coisas seriam cópias ou alterações degeneradas do mundo das ideias.

Aristóteles também fala da passagem da Potência ao Ato e afirmou que deveria haver um primeiro motor. Mas, tudo se move de uma para outra condição (Deus como causa final, movimento por atração).

Então, Platão dividia corpo e alma, sendo o primeiro de caráter material, mutável e corruptível. Já a alma, seria a porção divina do Ser, a parte imutável e perfeita. Aristóteles observava e pensava a matéria, os fatos, a forma, a causa eficiente e final.

Aristóteles colocou Deus na parte final, na frente, por atração, pois viu a essência na substância, nas coisas e então a possibilidade de aprimorá-las através delas (suas essências) até a perfeição, como causa final, Deus, a perfeição das coisas.

Já Platão colocou Deus na causa inicial e dele não podendo se afastar ou melhor, no seu pessimismo de que tudo tende a se degenerar ou cópias imperfeitas. Defendendo de um certo modo o inatismo ou de gravitação sob a forma perfeita do mundo das ideias.

Para os amantes de veículos antigos, Platão tinha um fusca e Aristóteles uma rural ou jeep ford willys, o primeiro com motor atrás impulsionando/empurrando, por dedução, do maior Deus, para o menor decorrente daquele. Já o segundo, com o motor na frente por indução, atração, puxando do menor, as coisas, ao maior Deus. (Mas isso não é um bom comparativo! Certamente faço uma mera descontração!)

Aristóteles tem seu pensamento voltado às coisas, mais sensitivo, na observação do comportamento e seus fenômenos, talvez tenha se afeiçoado ao empirismo, apesar de ser um racionalista, pois estabeleceu o silogismo e a sua lógica com métodos indutivo, dedutivo. Platão no idealismo teve como fonte ou vê nas ideias, as invenções e habilidades de criar mesmo sem experimento ou demonstração no mundo empírico.

A República idealizada por Platão seguiu nessa linha, ou seja, diminuir o máximo a possibilidade de degeneração. Por exemplo, o alfaiate com o seu dom faria as roupas e sempre seria alfaiate sem mudar de atividade e seus filhos também. Talvez tal requisito da sua república seja o começo da hodierna especialização de funções ou de tarefas. Então, os Governantes deveriam ser de determinada classe dos sábios e nessa república não poderia haver casamentos entre pessoas de classes diversas, por exemplo, os guardiões deviam casar-se na mesma classe. As demais classes (agricultor, escultor, pintor, pedreiros...) também formando casais do mesmo ofício. Contudo, para tornar a república mais perfeita, os governantes, sem que os subalternos, a plebe, soubessem deveriam tornar os casamentos das classes inferiores menos atrativos, evitando a procriação e consequente degeneração da república, enquanto que nas classes superiores os casamentos deveriam ser incentivados e as procriações para tornar a república perfeita.

Quer me parecer que as idéias de Platão e Aristóteles tiveram eco em diversas correntes de pensamentos. Por exemplo no existencialismo, em que uma delas afirma que você é humano por natureza, pois a natureza está na alma, você nasce com todos os atributos, inclusive, imagino que os reinados recorriam a similares preceitos divino. Nascerás como verdadeiro Ser, pois a essência está na alma, eu já sou dotado de uma idéia original, um Ser completo, basta aperfeiçoar o dom nato, seja de cantor, médico, professor, príncipe..., apenas se exercitar para colocar em prática esse dom. Portanto, Platão deu um caráter singular ao Ser, indo no sentido da essência preceder a existência. Por outro lado, a outra corrente do existencialismo parece mais afinada com Aristóteles, pois afirma que você primeiro existe, e que antes você é um nada, depois se faz, se constrói ou fixa sua essência como quiser, então no primeiro caso, a essência de acordo com Platão está na alma e precede a existência, pois você já nasce herói, ou um bandido. Contudo, seguindo Aristóteles, a essência está nas coisas, diz a corrente (e não Aristóteles) que você pode se fazer e depende apenas de ti, você é um ser plural porque tem que observar os fatos as coisas e sua essência pessoal se faz ou se constrói e em ti se fixa, você pode nascer e se tornar bandido, mas pode ainda se transformar de bandido a herói.

Na religião há pensamentos seguindo Platão e também Aristóteles, como exemplo, Santo Agostinho e São Tomás de Aquino. Vejamos.

Santo Agostinho adota uma postura ligada a Platão ou neoplatonismo, apesar de suas angústias e preocupação com respostas científicas para a fé: “Agostinho introverteu conceitos de Platão, principalmente quando este define o homem como uma alma que se serve de um corpo, admitindo a idéia de transcendência hierárquica da alma sobre o corpo.” Ele visualiza as sensações: “O erro provém dos juízos que se fazem sobre as sensações e não delas próprias.” (Solilóquios, pág 18).

• São Tomás de Aquino pode ser localizado na doutrina, entre a razão e a fé, procurou conciliar a teologia Cristã com a filosofia, em especial a Aristotélica, num plano mais racional (intelectualismo), ou seja, a conciliação corpo e alma, ao contrário de Platão que afirmava a dicotomia corpo e alma, enquanto Aristóteles dizia que corpo e alma formam juntas as identidades do ser. Seu principal argumento tinha como ideia o movimento primeiro, ou seja, o fato de o mundo estar em movimento foi Deus que causou o primeiro movimento.

Nas artes ou estética, eles divergiam, pois Platão via nas artes a degeneração o afastamento que corrompe a verdade e deseduca, já que é uma imitação, pois o artista não tem conhecimento sobre aquilo que imita, uma vez que a pintura/pintor ao imitar um sapateiro, sem conhecer o ofício de confeccionar o sapato, se afasta dessa virtude ou verdade. O belo para ele está no mundo das idéias e não no mundo concreto, a arte copia a natureza e a verdadeira natureza está no mundo das ideias e a imitada já é uma cópia, não podendo haver um julgamento humano sobre o tema. Criticava o teatro de Homero. Vide meu artigo a verdade: http://utquid.blogspot.com.br/2016/07/a-verdade.html

Para Aristóteles, “a Música é uma disciplina moral e um deleite racional,... o nobre emprego do lazer é o objetivo mais elevado a que um homem pode aspirar;” (Aristóteles, A Política, Livro VIII). Então, segundo ele, a beleza de uma obra, está na proporção, a simetria, a ordem, a justa medida.

Na Política, Aristóteles estabeleceu alguns conselhos, dizendo: “Nas cidades em que há rendas não se deve permitir aos demagogos que distribuam os recursos entre o povo. Os pobres estão sempre recebendo e sempre querendo ganhar mais e mais; conceder esse tipo de auxílio equivalente a encher de água um balde furado... Assim, deve-se tomar medidas que promovam uma prosperidade duradoura;”(P - p. 225). Dizia ele que que o homem é um ser eminentemente social.

Obs. Claro que meu posicionamento não encontra literalidade absoluta em Platão e Aristóteles, senão uma construção, sujeita as imperfeições.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

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CITAÇÕES E FUNDAMENTAÇÃO FILOSÓFICA

As referências abaixo permitem fundamentar os principais argumentos desenvolvidos no texto, sem retirar seu caráter interpretativo.

1. Platão – O mundo das ideias e a alegoria da caverna

Na obra A República, especialmente nos livros VI e VII, Platão desenvolve a distinção entre o mundo inteligível e o mundo sensível. A alegoria da caverna representa a passagem da aparência ao conhecimento e da ignorância à compreensão da realidade.

Referência: PLATÃO. A República. Livros VI e VII.

2. Platão – A alma e a virtude

Em Fédon, Platão examina a relação entre corpo e alma, a imortalidade da alma e a filosofia como preparação para a morte. Em A República, Livro IV, apresenta a divisão da alma em partes racional, irascível e apetitiva, associando a justiça à harmonia entre elas.

Referências: PLATÃO. Fédon; A República, Livro IV.

3. Aristóteles – Potência e ato e primeiro motor

Em Metafísica, Livro IX, Aristóteles desenvolve a distinção entre potência e ato. No Livro XII, apresenta a concepção do primeiro motor imóvel, realidade que move sem ser movida, como ato puro. Essa concepção é fundamental para compreender sua explicação da causalidade e do movimento.

Referência: ARISTÓTELES. Metafísica, Livros IX e XII.

4. Aristóteles – Matéria, forma e alma

Em De Anima, Aristóteles compreende a alma como princípio de vida e forma de um corpo natural organizado. Essa concepção permite compreender sua divergência em relação à separação platônica entre corpo e alma.

Referência: ARISTÓTELES. De Anima.

5. Aristóteles – O homem como ser político

Em Política, Livro I, Aristóteles apresenta o homem como um animal político (zoon politikon), cuja realização se dá na vida em comunidade.

Referência: ARISTÓTELES. Política, Livro I.

6. Aristóteles – Arte, música e beleza

Em Poética, Aristóteles examina a imitação artística (mímesis) e sua importância na representação da realidade. Na Política, Livro VIII, discute a educação musical, a formação moral e o emprego do lazer.

Referências: ARISTÓTELES. Poética; Política, Livro VIII.

7. Santo Agostinho – A influência platônica

A influência do pensamento platônico e neoplatônico sobre Santo Agostinho pode ser identificada na compreensão da alma, da interioridade, da verdade e da relação entre o mundo sensível e a realidade divina.

Referências: AGOSTINHO. Solilóquios; Confissões.

8. São Tomás de Aquino – Razão e fé

São Tomás de Aquino incorporou conceitos fundamentais da filosofia aristotélica à teologia cristã, especialmente as noções de ato, potência, substância e causalidade. Suas cinco vias constituem uma conhecida demonstração filosófica da existência de Deus.

Referência: TOMÁS DE AQUINO. Suma Teológica, Primeira Parte, questão 2, artigo 3.

9. Existencialismo – Essência e existência

A distinção entre a precedência da essência e a precedência da existência encontra uma formulação particularmente conhecida no existencialismo de Jean-Paul Sartre. Em sua filosofia, a existência precede a essência, especialmente no que diz respeito à condição humana e à liberdade.

Referência: SARTRE, Jean-Paul. O existencialismo é um humanismo.

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REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

AGOSTINHO, Santo. Confissões. São Paulo: diversas edições.

AGOSTINHO, Santo. Solilóquios. São Paulo: diversas edições.

ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: diversas edições.

ARISTÓTELES. De Anima. São Paulo: Editora 34.

ARISTÓTELES. Metafísica. São Paulo: Edições Loyola.

ARISTÓTELES. Poética. São Paulo: Editora 34.

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. São Paulo: Edipro.

AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. São Paulo: Edições Loyola.

JAEGER, Werner. Paideia: a formação do homem grego. São Paulo: Martins Fontes.

REALE, Giovanni. História da Filosofia Antiga. São Paulo: Loyola.

SARTRE, Jean-Paul. O existencialismo é um humanismo. Petrópolis: Vozes.

PLATÃO. A República. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. Fédon. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. O Banquete. São Paulo: diversas edições.

PLATÃO. Fedro. São Paulo: diversas edições.

ROUTE 66 – O CENTENÁRIO DE UMA LENDA AMERICANA (1926–2026), INAUGURADA EM 11 de NOVEMBRO 1926.

 

(Obs. Texto pesquisado por IA – inteligência artificial, Chatgpt)

Em 2026, a histórica Route 66, uma das estradas mais famosas do mundo, celebra seu centenário. Inaugurada oficialmente em 11 de novembro de 1926, nos Estados Unidos, a rodovia tornou-se muito mais do que uma ligação entre cidades: transformou-se em um símbolo de liberdade, mobilidade, desenvolvimento econômico e do próprio espírito americano.

Conhecida como The Mother Road (A Estrada-Mãe), a Route 66 originalmente percorria aproximadamente 3.940 quilômetros, ligando Chicago, no estado de Illinois, a Santa Monica, na Califórnia, atravessando oito estados americanos: Illinois, Missouri, Kansas, Oklahoma, Texas, Novo México, Arizona e Califórnia.

Sua importância histórica está diretamente relacionada à expansão econômica e social dos Estados Unidos no século XX. Durante a Grande Depressão, na década de 1930, milhares de famílias utilizaram a rodovia em busca de trabalho e melhores condições de vida, especialmente em direção ao Oeste. Posteriormente, com o crescimento da indústria automobilística e do turismo, a estrada passou a representar uma nova maneira de conhecer o país, impulsionando pequenos municípios, hotéis, restaurantes, postos de combustíveis e estabelecimentos comerciais.

A Route 66 também entrou definitivamente na cultura popular. Foi imortalizada na literatura, na música, no cinema e na televisão. A obra As Vinhas da Ira, de John Steinbeck, publicada em 1939, retratou a migração de famílias durante a crise econômica americana e ajudou a eternizar a estrada como símbolo de esperança e sobrevivência. A música Get Your Kicks on Route 66, de Bobby Troup, popularizada por diversos artistas, também contribuiu para sua projeção internacional.

Em 1985, a Route 66 deixou de integrar oficialmente o sistema federal de rodovias dos Estados Unidos, em razão da construção de novas vias interestaduais. Entretanto, sua importância histórica e cultural não desapareceu. Ao contrário, passou a ser preservada como patrimônio da memória americana, atraindo turistas de diferentes partes do mundo.

Celebrar seu centenário é recordar não apenas uma estrada, mas um período de profundas transformações econômicas, sociais e culturais. A Route 66 representa o encontro entre o passado e o futuro, entre a necessidade de deslocamento e o desejo humano de liberdade, aventura e descoberta.

Afinal, algumas estradas conduzem simplesmente a destinos; outras, como a Route 66, conduzem à história de um povo e permanecem vivas na memória de gerações.

Sobre a Deliberação – A Escolha dos Meios

 

 (Obs. Esse texto foi reescrito por IA chatgpt – inteligência artificial, preservado a escrita original neste UT QUID)

Reputo como uma critica, reflexão ou freios aos que pretendem saber de tudo da causa final das coisas e que não dominamos, senão os caminhos.

EMENTA: Filosofia da deliberação. Aristóteles. Distinção entre fins e meios. Escolha racional e autonomia. A sabedoria prática (phronesis) como fundamento da boa deliberação. A atuação do Procurador no Direito Público e a realização dos fins constitucionais. A multiplicidade dos erros e a limitação dos acertos. A liberdade de escolha e a responsabilidade pelas decisões.

PALAVRAS-CHAVE: Deliberação. Escolha. Fins. Meios. Aristóteles. Autonomia. Prudência. Direito Público. Sabedoria prática.

I – A deliberação e a escolha dos meios

Não deliberamos propriamente sobre os fins, mas sobre os meios para alcançá-los. No máximo, a deliberação diz respeito às coisas em geral e àquelas que acontecem de determinado modo, mas cujo desfecho pode até mesmo ser obscuro ou incerto.

Aristóteles, ao tratar da deliberação em sua Ética a Nicômaco, estabelece uma distinção fundamental entre aquilo que se pretende alcançar e os caminhos que devem ser percorridos para tanto. Um médico não delibera sobre se deve ou não curar, pois a cura constitui a finalidade de sua atividade, mas sobre a maneira de realizá-la. Não se trata apenas de proporcionar conforto à alma do doente, mas de buscar, pelos meios adequados, a recuperação de sua saúde.

Da mesma forma, um estadista não deveria deliberar sobre se deve ou não assegurar a ordem pública, uma vez que essa finalidade integra os próprios fundamentos de sua atuação. Sua deliberação deve concentrar-se na escolha dos meios mais adequados para alcançá-la.

Em outras palavras, estabelecido o fim, a inteligência prática deve investigar os caminhos possíveis para sua realização.

II – A deliberação no Direito Público: a autonomia do Procurador

Transportando essa compreensão para o campo jurídico, particularmente para o Direito Público, podemos afirmar que um Procurador exerce uma espécie de homeostasia jurídica entre o povo e a lei, na medida em que sua atuação deve contribuir para o equilíbrio entre a ordem jurídica, o interesse público e os direitos da sociedade.

Entretanto, não lhe cabe deliberar arbitrariamente sobre o interesse particular de uma das partes em determinado processo, tampouco substituir os fins estabelecidos pela Constituição por suas convicções pessoais.

O que lhe cabe é possuir autonomia técnica e intelectual para cuidar, interpretar e enquadrar juridicamente cada situação, fazendo a melhor escolha possível entre os meios disponíveis. Sua atuação deve buscar o resultado mais adequado à realização dos bens e valores já estabelecidos na ordem constitucional.

Não se trata, portanto, de liberdade para modificar os fins, mas de autonomia para escolher racionalmente os meios de concretizá-los.

A Constituição não é apenas um conjunto de regras de observância obrigatória; ela também estabelece objetivos, princípios e valores que orientam a atuação do Estado. Assim, a atividade jurídica não pode se resumir à aplicação mecânica de normas, pois exige interpretação, discernimento e responsabilidade na escolha dos caminhos que conduzem à realização do interesse público.

Nesse sentido, a lição de Aristóteles permanece atual:

“De fato, o fim não pode ser objeto de deliberação, mas apenas o meio.”
(ARISTÓTELES, Ética a Nicômaco, Livro III, capítulo 3, 1112b).

A autonomia do agente público, portanto, não significa ausência de limites, mas capacidade de realizar escolhas fundamentadas dentro dos limites jurídicos e finalísticos de sua atuação.

III – A escolha, a razão e a sabedoria

A escolha requer um princípio racional e uma boa formação do pensamento para que se possa prosseguir na definição dos meios.

Não basta querer alcançar determinado resultado. É necessário compreender as circunstâncias, avaliar as possibilidades, ponderar as consequências e identificar o caminho mais apropriado.

Portanto, a escolha deliberada encontra-se no âmbito da autonomia e da emancipação do indivíduo. É justamente nesse espaço que se manifesta a responsabilidade humana pelas decisões tomadas.

Entretanto, é possível errar de várias maneiras. O mal pertence à classe ilimitada dos erros, enquanto o bem se encontra no limitado e, por vezes, escasso mundo dos acertos. Por isso, acertar é mais difícil: existem muitas maneiras de errar, mas poucas de acertar.

Essa compreensão encontra fundamento em Aristóteles, quando afirma que é possível falhar de muitas maneiras, enquanto acertar pressupõe alcançar o meio adequado. A virtude, nesse sentido, não decorre de uma escolha qualquer, mas da capacidade de discernir racionalmente a medida apropriada.

A sabedoria prática, denominada phronesis, assume, assim, papel essencial. Não se confunde com o simples conhecimento teórico, tampouco com a experiência isolada. É a capacidade de deliberar bem sobre aquilo que pode ser diferente, considerando as circunstâncias concretas e as consequências da decisão.

Por isso, a escolha certa deve ser feita com sabedoria.

IV – Duas irmãs e a escolha dos maridos: uma alegoria sobre a deliberação

Imaginemos Márcia e Maria, duas irmãs que escolheram seus respectivos maridos para se casar. Ambos eram considerados feios segundo os padrões de beleza da moda.

Contudo, Maria escolheu com mais sabedoria.

No primeiro momento, seu marido era o mais feio entre os dois, pois lhe faltavam exercícios físicos e cuidados com o corpo. Já Márcia, ao fazer uma escolha apressada, não realizou uma boa escolha: seu marido, apesar das aparências plásticas inicialmente favoráveis, era considerado feio por natureza.

Todavia, existe uma vantagem na escolha de Márcia: ninguém pode censurar alguém por ser feio por natureza, como era o caso de seu marido. Entretanto, é justo censurar aquele que se torna feio pela falta de exercícios e de cuidados com o próprio corpo!

A pequena história, aparentemente despretensiosa, permite uma reflexão sobre a diferença entre aquilo que pode ser modificado e aquilo que pertence à própria natureza das coisas.

A escolha não deve se limitar às aparências imediatas. É preciso deliberar sobre as circunstâncias, as possibilidades de transformação e as condições futuras.

Maria, nesse exemplo, não escolheu simplesmente aquilo que se apresentava diante de seus olhos, mas aquilo que poderia vir a ser. Márcia, por sua vez, teria se deixado conduzir pelas aparências presentes, sem considerar suficientemente a natureza daquilo que escolhia.

Afinal, deliberar também significa compreender que nem tudo aquilo que parece bom efetivamente o é, assim como nem tudo aquilo que inicialmente parece ruim está condenado a permanecer dessa maneira.

V – Considerações finais: nem tudo é objeto de deliberação

Concluo que ninguém delibera sobre as coisas eternas, como o universo material, os solstícios, a natureza e tantos outros fenômenos que independem de nossa vontade e que, em sua própria existência, não se submetem às nossas escolhas.

São realidades que não podemos modificar pela simples deliberação humana. Não escolhemos o movimento dos astros, a sucessão das estações ou as leis fundamentais da natureza.

Entretanto, cabe-nos realizar a escolha mais acertada diante das circunstâncias que nos são oferecidas.

Se não podemos deliberar sobre a existência do sol, podemos deliberar sobre o momento mais adequado para aproveitá-lo.

Eis, portanto, uma questão aparentemente simples, mas que sintetiza toda a reflexão:

Qual é o melhor horário para aproveitar o sol?

Talvez seja essa uma das mais singelas demonstrações da sabedoria prática: compreender aquilo que não podemos escolher e, dentro daquilo que nos é permitido escolher, encontrar o melhor caminho.

Milton Luiz Gazaniga de Oliveira

Referências bibliográficas

ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Tradução de Mário da Gama Kury. 4. ed. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 2001.

·         Livro II, capítulo 6, 1106b: a virtude como disposição relacionada ao justo meio e a multiplicidade das maneiras de errar.

·         Livro III, capítulo 3, 1112b-1113a: a deliberação sobre os meios e a escolha deliberada.

·         Livro VI, capítulo 5, 1140a-1140b: a prudência (phronesis) como disposição racional para agir em relação aos bens humanos.

BRASIL. Constituição da República Federativa do Brasil de 1988. Brasília, DF: Presidência da República.

ARISTÓTELES. Política. Tradução de Mário da Gama Kury. Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1997.